Los erísticos

Los principales exponentes de la erística china fueron Hui Shih y Kung-sun Lung. Sus reflexiones son contemporáneas a las enseñanzas de Mo Tsé y se derivan directamente del último taoísmo enarbolado por Lao Tsé. A la vez, Hui Shih y Kung-Sun Lung sentaron las bases del posterior neomohismo. La erística china era una perspectiva filosófica del mundo que se expresaba por medio de paradojas, por medio de juegos de palabras.

Ejemplos de estas formas de especulación metafísica son las siguientes: “Lo más grande no tiene nada más allá de sí mismo: se llama la Gran Unidad. Lo más pequeño no tiene nada dentro de sí mismo, se llama la Pequeña Unidad”. Este tipo de paradojas son atribuidas a Hui Shih. A diferencia de este erístico chino, Kung- sun Lung fue un sofista aún más enigmático. Ciertas perspectivas suyas son incluso extravagantes, otras en cambio, sobresalen por su perspicacia.

A continuación citaremos algunas de sus consideraciones: “el huevo tiene plumas”. “Las ruedas no tocan el suelo”. “Una flecha que vuela no reposa”, etc. Para Kung- sun Lung el mundo está integrado por señales, alusiones y predicados.

Neomohistas y panteístas chinos

Para combatir a este tipo de sofistas, los herederos de Mo Tsé apuntalaron una sólida estructura lógica para cimentar su pragmático pensamiento. En su obra más importante, Los Seis Libros del Neomohismo, se incluían siete formas argumentativas: la posibilidad, hipótesis, imitación, comparación, paralelo, analogía e inducción.

Los neomohistas cultivaron dos métodos filosóficos, el método del acuerdo y el método de la diferencia. Una vía alternativa para pensar, era el método articulado de las diferencias y semejanzas. Otra popular cosmovisión china fue la que promovió Chuang Tsé. Se trata de la escuela de Ying y Yang. Puede comprenderse como una suerte de naturalismo materialista.

Muchas de sus intuiciones pueden estar derivadas de las reflexiones de Lao Tsé. Para los panteístas de Chuang Tsé, el Tao es el fundamento de todas las cosas y prevalece en ellas, más allá de cualquier apariencia. El Tao se hace presente en una hormiga, una vasija rota, la basura o la cizaña.

La sensibilidad de la cultura china antigua supo simbolizar poéticamente los misterios profundos de la naturaleza. La profundidad de su intuición se hace patente en sus figuras mitológicas.

Lei-Kong y Tláloc

Lei-Kong era el dios chino de los fenómenos atmosféricos. Se trata de la deidad de los relámpagos y tenía el cometido de herir con un puñal a los responsables de delitos que no alcanzaban a ser resueltos por la justicia humana. Quienes eran perseguidos injustamente lo veneraban y convocaban.

Su imagen era la de un viejo cansino de piel azul. Tenía zarpas de búho, rostro demoniaco de mentón caprino y orejas puntiagudas. En su cinturón lleva colgados algunos tambores que hace sonar para producir el estruendo de los rayos. En su labor de hacer llover contaba con el apoyo de su consorte la diosa Tien-Mu y otras deidades menores.

Por su parte, Tláloc, el dios de la lluvia del México antiguo era un ser pintado de azul, negro y amarillo. Llevaba una máscara con unos grandes anteojos formados por dos serpientes entrelazadas, cuyos colmillos constituían las dentadas fauces del dios. Sus ropajes estaban adornados de piezas de hule en forma de gotas, que aludían la lluvia, tarea que le correspondía al dios. Para realizarla contaba con el apoyo de su esposa la diosa Chalchiuhtlicue, y sus ayudantes los diosecillos “tlaloques” quienes hacían chocar grandes ollas de barro para provocar los truenos y la lluvia.

How-Yi y Huitzilopochtli

How-Yi era un famoso y diestro arquero. Era consorte de la diosa lunar Cang-O. En el pasado legendario chino se aparecían constantemente diez astros en el firmamento. Su presencia en los cielos provocaba la ocurrencia de conflagraciones devastadoras, y otros numerosos daños a los pueblos de China. How-Yi entonces derribó a nueve de ellos con sus flechas. Gracias a esta acción el orden del cosmos pudo restablecerse.

En el México prehispánico, Huitzilopochltli, el dios colibrí de los mexicas, nació adulto y armado con su rodela y una serpiente de fuego que blandió en contra de quienes deseaban acabar con su madre, Coatlicue, la tierra. Huitzilopochtli derribó a su hermana Coyolxauhqui, la Luna y los Cuatrocientos Surianos, las estrellas, para que así el sol volviera a surgir. Este combate se repite eternamente.

Todo como la naturaleza

Los sabios chinos de la antigüedad percibían a la Naturaleza como un todo, un ente único proveniente de un solo principio, particular, enigmático y sobrecogedor. La realidad se manifiesta como estructurada, separada, pero en el fondo, todos los objetos manejaban una dependencia principal y primordial.

El universo de la antigua China era una visión sistemática fluctuante, pero sujeta a una ley ineludible. Y aunque parecería anticipar nuestra actual perspectiva científica del mundo, lo cierto es que esta interpretación del ser es principalmente una concepción totalmente religiosa y religante. Se desprende de un hondo sentido de la maravilla por la presencia de las cosas, por lo providencial del surgimiento del ente. Además, implica un deber de tipo moral por parte de los seres humanos para con su prójimo. Y finalmente, la idea del cielo que se maneja en la lectura china arcaica de la realidad se concibe casi cual si fuese una entidad personal.

Matrimonio del Cielo y la Tierra

Tien, el Cielo de los chinos antiguos, se encuentra estrechamente ligado con Tao, la naturaleza. Los poetas de las primeras dinastías percibían una humildad – de acuerdo a su cultura- expresamente femenina en el agua, y por lo tanto en el Tao, la naturaleza en su conjunto. El Cielo era valorado como el aspecto trascendental del ser. Muchos registros documentales dejan notar una concepción casi personalizada del Cielo: a veces se le considera incluso como un Padre.

Sin embargo, China nunca ha devenido Occidente; puesto que para ellos el último reducto de la realidad siempre permanecerá impenetrable, únicamente aludible en la forma de un precioso secreto. En la China antigua, quien de verdad era sabio, no intentaba conocer el Cielo. Esto contrasta con lo que se pensaba en las comunidades de Europa y Asia Menor, en donde la noción de Madre Naturaleza dejaba ver un cierto resabio de poderío matriarcal, que sin duda se dio en las auroras de la humanidad.

Una manera muy interesante para intentar hacerse de ese valor señero puede ser la de comparar su augusta arquitectura con la cultivada por civilizaciones de latitudes diferentes.

El Templo del Cielo

Este magnífico edificio construido en 1426 en el recinto exterior del Palacio Imperial, está consagrado al culto de la Tierra y en él se llevaban a cabo plegarias para obtener cosechas abundantes. Se trata de un monumento de forma circular que se localiza en la gran ciudad de Pekín. Su estructura incluye tres terrazas concéntricas y se encuentra coronado por otros tantos tejados. Su forma circular es un símbolo del cielo, y el número tres alude al vínculo del hombre, el cielo y la tierra.

El sentido de este templo lo distingue de los edificios sacros construidos en Occidente: si las iglesias occidentales son majestuosas es porque denotan fuerza y dominio. En el caso del Templo del Cielo, si bien puede equipararse en belleza y monumentalidad a cualquier catedral de Europa, se aprecia una intencionalidad diferente pero no de fácil comprensión.

Arquitectura mesoamericana

Para identificar el sentido de la arquitectura expuesta en el Templo de Cielo de Pekín se puede pensar en el que ostentan algunas notables construcciones del México antiguo, el de las grandes culturas prehispánicas. Por ejemplo en el estado de Veracruz, se localiza la gran Pirámide de los Nichos, en la ciudad de El Tajín de la cultura totonaca. Es un edificio extraordinario, del siglo I, con un gran significado astronómico. Cuenta con siete plataformas colmada de pequeños nichos, con el característico horror vacui del estilo ornamental de los totonacos. En el interior de cada nicho- se dice que son 346- hay grecas y la decoración expone una reiteración de los mismos motivos rectos y cuadriculados: no existe lugar para la línea curva en esta pirámide magnífica.

Dos vías hacia lo trascendente

Tanto la circularidad del Templo del Cielo de Pekín como la obsesión por las rectas en la Pirámide de los Nichos en El Tajín, pueden comprenderse como dos aperturas hacia la otredad.

Las culturas ajenas a la mentalidad de dominio, y orden impositivo occidental, ponderan la discontinuidad y la ponderación de la diferencia como una cifra de la divinidad.

El exotismo de los palacios chinos no es simplemente una apariencia de rareza. Lo que chinos y totonacas buscaban fue establecer un umbral a otra realidad, más elevada, pero sobre todo absolutamente distinta. Sus templos y palacios eran motivo no de dominio ostentoso, sino de fervorosa veneración.

Y aun en su inefable ocultamiento en lo pretérito, en la mera alusión poética o simbólica, esa manera de interpretar la realidad vale la pena ser buscada, aun cuando sea solamente como un medio de comprender nuestras propias tendencias de pensamiento, a la luz de lo absolutamente diferente. Comentaremos un fragmento poético chino, a la luz de esta mencionada intuición.

El conocimiento

Durmiendo en primavera no se advierte la aurora.
En el lugar dulce se oyen cantos de pájaros.
Llega la noche, hay sonidos de viento y lluvia.
Cayeron flores, quién sabe cuántas.

Meng Haoran

Además de disfrutar de la serena belleza de estos versos, a fin de comprenderlos, conviene recordar cierto pasaje del “Ensayo sobre la pintura de paisajes” de Tsung Pin, que se refiere a la noción de Li. De acuerdo a Tsung Pin se percibe a Li, es decir, la realidad, cuando la visión reacciona y la mente encuentra lo que buscaba.

Al verter esa intuición de la naturaleza en la pintura y los espectadores capturan su sutil esencia, sus ojos y su mente se concentran en el Li. La realidad no es más que la conjunción agitada de la mente y el espíritu, percibida por medio de una intuición devenida en arte.

La percepción profunda

El poeta Meng Haoran nos brinda un fragmento de fragmentos de la realidad, en donde cada detalle de la naturaleza es manifestada en términos de relaciones, todo es un flujo vivencial y sublime, que inicia en un sueño (“Duerme”) y culmina en una pregunta sin respuesta, el enigma, un místico silencio (“¿Quién sabe?).

Eso es el Li de Tsung Pin, el milagro del mundo propiciado por un breve instante entre sueños, misterios y secretos, compartidos, comunicados, religantes. Ese es el papel del arte, de la poesía, de la filosofía chinas: abrir alternativas para lograr una experiencia más vasta de la realidad, en la dinámica belleza, en el flujo de eternidad que se remansa en mundo.

Un motivo recurrente en sus pinturas, “el paseo por un sendero de montaña” expone una hondura filosófica que lo acerca a cierta intuición occidental, tan interesante como reveladora, de acuerdo a lo propuesto a continuación.

El llamado del vacío

En la citada constante pictórica de Ma Yuan, se puede contemplar a personajes solitarios transitando por veredas silenciosas, sumergidas en ambientes de naturaleza sutil, pura, casi etérea. Pero esa frondosidad celestial se exhibe apenas sugerida por algunos trazos, tan finos como bocetos, que se abren a la libertad indecible del lienzo vacío.

De tal suerte que un ave que atraviesa el paisaje parece internarse en esa nada salvífica, en ese místico abismo en donde parecen sugerirse los límites del mundo.

Mu Yuan y Caspar Friedrich

Para comprender el mensaje de Ma Yuan cabalmente vale la pena comparar su intencionalidad artística con la del pintor romántico alemán Caspar Friedrich. Este último artista, de igual manera trataba de exponer en sublimes paisajes los alcances espirituales del ser humano, capaces de trascender los discursos del conocimiento para desembocar en lo inefable, más allá de lo máximo que sea posible concebir.

Las obras de Caspar Friedrich son épicas epopeyas acerca de la sed de trascendencia del ser humano, que lo llevan hasta el auténtico fin del mundo. Por su parte, Ma Yuan nos conduce por su propia cuenta al mismo punto, pero evidenciando una exploración interior por las misteriosas rutas de la inmanencia, hasta el núcleo de silencios que yace en las simas del mundo, los ínferos del ser.

Sí Caspar Friedrich nos conduce hasta la culminación del ser, esto no es más que un recuerdo, una anamnesis de la sabiduría que nos brindó Ma Yuan en sus delicadas composiciones, al presentarnos el crisol del ser y sus criaturas. Sin embargo, entre ambos hay una diferencia capital, si para Caspar Friedrich, un mutismo venerante y respetuoso es lo único que resta luego de enfrentarnos ante los bordes de la realidad, MaYuan nos deja cifras, claves de sabiduría- el vuelo de un pájaro solitario, una rama quieta, un árbol- para releer una y otra vez lo vivido, en el obsequio del infinito.

Utilizando ciertos medios mágicos era posible leer esa cubierta, descifrar el ritmo de los eventos para poder anticipar su acaecer. Pronto veremos que el sentido de ese texto de causas, solo podía promoverse desde un lugar no cubierto por el mismo, no enunciado, libre y misterioso: la casa del silencio. Varias culturas coinciden con la china en ese aspecto; las de los indígenas de Mesoamérica, son algunas de ellas.

Los huesos oraculares

La realeza antigua china era la única que podía practicar los ritos de adivinación. En ellos se procedía de la siguiente manera: a un hueso o caparazón en donde se inscribía la fecha y el nombre del adivino, se le untaba sangre. Luego se le añadía la consulta a realizar, generalmente dirigida a los antepasados, un motivo religioso característico de la cultura china.

Posteriormente se calentaba el hueso hasta que se fragmentaba. La forma de la rotura era en donde podía leerse la respuesta. El conjunto de esta ceremonia era dedicado al gran dios Shagdi, una deidad invisible, a la cual solo podía aludirse por medio de una tableta en donde estaba escrito su nombre.

La lectura del maíz y del agua

Por su parte, los sacerdotes indígenas prehispánicos acostumbraban adivinar sucesos del porvenir arrojando granos de maíz al aire, soltando ramilletes de varitas en el suelo, u observando las ondas en el agua. También la interpretación de los sueños, o de trances producidos por diversos alucinógenos, era muy común en Mesoamérica.

La deidades patronas de este tipo de actividad eran Oxomoco y Cipactonal, las dos facetas, masculina y femenina de presencias inefables de ultratumba. Lo significativo aquí es el deseo compartido por chinos e indígenas mesoamericanos, por explicar las cosas del mundo (los problemas humanos), por medio de objetos de la vida cotidiana, de lo más material y concreto (huesos, caparazones, agua, maíz, palos) interpretados por medio de una lectura desarrollada desde “fuera” del mundo y por lo tanto en claves de otredad pura (sueños, delirios, mensajes oraculares, acertijos).

Tanto el Shagdi chino, como la dualidad Oxomoco-Cipactonal mexicana, señalan a la diferencia, a lo absolutamente otro, como el umbral del misterio: esa nada que da sentido a todo.

Una naturaleza profunda

Todas ellas se entretejían en una cierta forma de culto animista, que se tradujo en una completa filosofía personal y una actitud ante el mundo. Por ejemplo, un término de gran relevancia en China es el de Tao, que quiere decir, “sendero”. Una acepción habitual que expresa el Tao es el de naturaleza. En sí, alude al misterio que todo lo motiva, el sentido profundo de la realidad entera, la fuerza inmarcesible del universo. Pero en su particular “hermetismo abierto”, su paradoja instauradora y fértil, ordena y justifica- logos que dicta- las relaciones entre los seres vivientes.

El Tao como logos chino

Los pensadores chinos percibieron este vínculo entre la naturaleza insondable y la existencia del hombre; de allí que para estos sabios una vida acorde con la naturaleza se define como una aceptación de la estructura social conforme a las tradiciones, deberes y costumbres, de la misma manera que se atiene uno a las fuerzas naturales de las estaciones del año. Se pueden establecer interrogantes capitales acerca de estos enigmas, pero no pueden responderse cabalmente sino más bien aprender a existir con un reverente agnosticismo ante ello. Y entonces, si los humanos no podían acceder a las respuestas últimas, por lo menos tenían la opción de actuar según una intuición moral transparente y sencilla. De acuerdo a ello, por ejemplo, cuando Confucio fue cuestionado sobre la cordialidad, respondió que en público habría que actuar como si se estuviese ante el mejor de los huéspedes y que no había que infringir a los demás el trato que no quisiéramos que nos dieran. En esta enunciación confuciana, podemos apreciar el nexo indisoluble entre la realidad humana y el orden cósmico que hace brotar los fenómenos de la naturaleza y su versión humana fundada en lo moral.

El Feng Shui puede ayudarnos a mejorar sustancialmente la relación entre las parejas. De acuerdo a esto, debemos procurar siempre tener en casa objetos que formen pares; plantas que crezcan con ramajes entrelazados, fotografías de la pareja de esposos, o una escultura que represente figuras entrelazadas. Es muy provechoso colocar figuras de patos chinos; de la misma manera que hay que situar en un mueble visible una foto de boda, acompañada de velas rosas con esencias aromáticas. Esto hará posible el rememorar con facilidad la dicha que en el instante de la ceremonia se experimentó.

Si bien recordar es volver a vivir, también es cierto que una vida sin recuerdos no tiene sentido alguno. De allí que las evocaciones de la luna de miel, los obsequios de aniversario, los dulces regalos del noviazgo, o cualquier otro objeto asociado a una vivencia entrañable del matrimonio o del amor de la pareja, son sumamente valiosos en términos del Feng Shui. Los colores más propicios para el amor, dentro de este contexto, son el rosa, o el rojo.

Salud y familia

De acuerdo a las enseñanzas de Feng Shui, esta área se encuentra conectada con la fortaleza interior, la exterior, y los nexos familiares. Pensando en estos últimos, también están contempladas las personas vinculadas por lazos de sangre muy lejanos, o las más cercanas amistades. Para cuidar la salud, y la integridad de la familia, nada mejor que colocar los muebles de la estancia configurando un cuadrado. Procura incluir plantas, esferas y fotografías del grupo familiar así como también, muchas figuras de color verde.

Riqueza y prosperidad

Para fomentar la fortuna en nuestro existir antes que nada se debe pensar de un modo optimista. Es preciso aspirar a la abundancia, pero solo en un sentido monetario, sino además en otros contextos de la vida. Y así, cualquier objeto que nos recuerde un triunfo personal, un mérito académico, o un logro personal puede ayudarnos para armonizar el vivir hacia la riqueza y la prosperidad. De igual manera son aprovechables objetos en tonos dorados, estatuas, obras artísticas antiguas, fuentes, peceras, monedas de tiempos pasados y cualquier prenda valiosa en general.

La tierra simboliza la fuerza de las entrañas del planeta. Ese mismo magma que motiva la gestación de las montañas más altas y bellas. La tierra queda referida en el lenguaje cifrado del Feng Shui por construcciones elaboradas con tejas o con ladrillos; con objetos manufacturados con loza o cerámica; por medio de habitaciones adornadas con paisajes en donde se representen desiertos, áridas llanuras o campos yermos. Recuerda que los tonos que más aluden a la naturaleza de la tierra son los ocres, amarillos, pardos y cafés.

Metal

El metal es la esencia del otoño. Es energía en concentración, dinámica acumulada, vida en potencia. A este poder en virtual reposo se le denomina como principio de contracción. Son aprovechables, para fines de armonización, la mayoría de los metales; la plata, el acero, el cobre, el aluminio, el oro, y el latón, por ejemplo. También la utilización de cristales naturales y formaciones vítreas minerales. No se pueden descartar a rocas como las formadas a partir del mármol, la laja, y el granito. En lo tocante a las formas, hay que procurar superficies no regulares, ásperos acabados, accidentados muros, en donde se hagan notar formas de nubes o de olas.

Agua

El agua refiere al espíritu de invierno, al talante melancólico pero al mismo tiempo esperanzador del mundo. Vale la pena, si se precisa el balance de este importante y poético elemento, acudir a todos los objetos y símbolos que se vinculen con el agua, es decir, ríos arroyos, estanques, lagos, fuentes o cualquier otra formación natural o artificial que contenga el vital líquido; y más aún, si fomenta su libre circulación. También las superficies especulares, tales como vidrios, cristales o espejos. De la misma manera son pertinentes los arcos, las curvas, los óvalos, y los círculos. Las tonalidades más adecuadas para favorecer al agua son: el negro, el gris, el azul marino, y en general todas las oscuras.

El universo cuida de sí

Los elementos de la naturaleza son muy importantes, no tanto por lo que los distingue, sino por la dialéctica vinculación que guardan. Pero es una singular dialéctica que no hace marchar a ningún sitio, sino que se constituye como una dinámica del persistir. El universo cuida de sí, y nosotros tenemos que hacer nuestra parte para que lo consiga.