La sensibilidad de la cultura china antigua supo simbolizar poéticamente los misterios profundos de la naturaleza. La profundidad de su intuición se hace patente en sus figuras mitológicas.

Lei-Kong y Tláloc

Lei-Kong era el dios chino de los fenómenos atmosféricos. Se trata de la deidad de los relámpagos y tenía el cometido de herir con un puñal a los responsables de delitos que no alcanzaban a ser resueltos por la justicia humana. Quienes eran perseguidos injustamente lo veneraban y convocaban.

Su imagen era la de un viejo cansino de piel azul. Tenía zarpas de búho, rostro demoniaco de mentón caprino y orejas puntiagudas. En su cinturón lleva colgados algunos tambores que hace sonar para producir el estruendo de los rayos. En su labor de hacer llover contaba con el apoyo de su consorte la diosa Tien-Mu y otras deidades menores.

Por su parte, Tláloc, el dios de la lluvia del México antiguo era un ser pintado de azul, negro y amarillo. Llevaba una máscara con unos grandes anteojos formados por dos serpientes entrelazadas, cuyos colmillos constituían las dentadas fauces del dios. Sus ropajes estaban adornados de piezas de hule en forma de gotas, que aludían la lluvia, tarea que le correspondía al dios. Para realizarla contaba con el apoyo de su esposa la diosa Chalchiuhtlicue, y sus ayudantes los diosecillos “tlaloques” quienes hacían chocar grandes ollas de barro para provocar los truenos y la lluvia.

How-Yi y Huitzilopochtli

How-Yi era un famoso y diestro arquero. Era consorte de la diosa lunar Cang-O. En el pasado legendario chino se aparecían constantemente diez astros en el firmamento. Su presencia en los cielos provocaba la ocurrencia de conflagraciones devastadoras, y otros numerosos daños a los pueblos de China. How-Yi entonces derribó a nueve de ellos con sus flechas. Gracias a esta acción el orden del cosmos pudo restablecerse.

En el México prehispánico, Huitzilopochltli, el dios colibrí de los mexicas, nació adulto y armado con su rodela y una serpiente de fuego que blandió en contra de quienes deseaban acabar con su madre, Coatlicue, la tierra. Huitzilopochtli derribó a su hermana Coyolxauhqui, la Luna y los Cuatrocientos Surianos, las estrellas, para que así el sol volviera a surgir. Este combate se repite eternamente.

Una manera muy interesante para intentar hacerse de ese valor señero puede ser la de comparar su augusta arquitectura con la cultivada por civilizaciones de latitudes diferentes.

El Templo del Cielo

Este magnífico edificio construido en 1426 en el recinto exterior del Palacio Imperial, está consagrado al culto de la Tierra y en él se llevaban a cabo plegarias para obtener cosechas abundantes. Se trata de un monumento de forma circular que se localiza en la gran ciudad de Pekín. Su estructura incluye tres terrazas concéntricas y se encuentra coronado por otros tantos tejados. Su forma circular es un símbolo del cielo, y el número tres alude al vínculo del hombre, el cielo y la tierra.

El sentido de este templo lo distingue de los edificios sacros construidos en Occidente: si las iglesias occidentales son majestuosas es porque denotan fuerza y dominio. En el caso del Templo del Cielo, si bien puede equipararse en belleza y monumentalidad a cualquier catedral de Europa, se aprecia una intencionalidad diferente pero no de fácil comprensión.

Arquitectura mesoamericana

Para identificar el sentido de la arquitectura expuesta en el Templo de Cielo de Pekín se puede pensar en el que ostentan algunas notables construcciones del México antiguo, el de las grandes culturas prehispánicas. Por ejemplo en el estado de Veracruz, se localiza la gran Pirámide de los Nichos, en la ciudad de El Tajín de la cultura totonaca. Es un edificio extraordinario, del siglo I, con un gran significado astronómico. Cuenta con siete plataformas colmada de pequeños nichos, con el característico horror vacui del estilo ornamental de los totonacos. En el interior de cada nicho- se dice que son 346- hay grecas y la decoración expone una reiteración de los mismos motivos rectos y cuadriculados: no existe lugar para la línea curva en esta pirámide magnífica.

Dos vías hacia lo trascendente

Tanto la circularidad del Templo del Cielo de Pekín como la obsesión por las rectas en la Pirámide de los Nichos en El Tajín, pueden comprenderse como dos aperturas hacia la otredad.

Las culturas ajenas a la mentalidad de dominio, y orden impositivo occidental, ponderan la discontinuidad y la ponderación de la diferencia como una cifra de la divinidad.

El exotismo de los palacios chinos no es simplemente una apariencia de rareza. Lo que chinos y totonacas buscaban fue establecer un umbral a otra realidad, más elevada, pero sobre todo absolutamente distinta. Sus templos y palacios eran motivo no de dominio ostentoso, sino de fervorosa veneración.

Utilizando ciertos medios mágicos era posible leer esa cubierta, descifrar el ritmo de los eventos para poder anticipar su acaecer. Pronto veremos que el sentido de ese texto de causas, solo podía promoverse desde un lugar no cubierto por el mismo, no enunciado, libre y misterioso: la casa del silencio. Varias culturas coinciden con la china en ese aspecto; las de los indígenas de Mesoamérica, son algunas de ellas.

Los huesos oraculares

La realeza antigua china era la única que podía practicar los ritos de adivinación. En ellos se procedía de la siguiente manera: a un hueso o caparazón en donde se inscribía la fecha y el nombre del adivino, se le untaba sangre. Luego se le añadía la consulta a realizar, generalmente dirigida a los antepasados, un motivo religioso característico de la cultura china.

Posteriormente se calentaba el hueso hasta que se fragmentaba. La forma de la rotura era en donde podía leerse la respuesta. El conjunto de esta ceremonia era dedicado al gran dios Shagdi, una deidad invisible, a la cual solo podía aludirse por medio de una tableta en donde estaba escrito su nombre.

La lectura del maíz y del agua

Por su parte, los sacerdotes indígenas prehispánicos acostumbraban adivinar sucesos del porvenir arrojando granos de maíz al aire, soltando ramilletes de varitas en el suelo, u observando las ondas en el agua. También la interpretación de los sueños, o de trances producidos por diversos alucinógenos, era muy común en Mesoamérica.

La deidades patronas de este tipo de actividad eran Oxomoco y Cipactonal, las dos facetas, masculina y femenina de presencias inefables de ultratumba. Lo significativo aquí es el deseo compartido por chinos e indígenas mesoamericanos, por explicar las cosas del mundo (los problemas humanos), por medio de objetos de la vida cotidiana, de lo más material y concreto (huesos, caparazones, agua, maíz, palos) interpretados por medio de una lectura desarrollada desde “fuera” del mundo y por lo tanto en claves de otredad pura (sueños, delirios, mensajes oraculares, acertijos).

Tanto el Shagdi chino, como la dualidad Oxomoco-Cipactonal mexicana, señalan a la diferencia, a lo absolutamente otro, como el umbral del misterio: esa nada que da sentido a todo.

Recordemos la doctrina básica de Confucio, la de la primacía de la Ley Moral. En algunas de sus máximas más explícitas al respecto nos dice: “El hombre superior se detiene con pavor ante los secretos del cielo y también “Si ha de prevalecer la Ley Moral, es por decreto del cielo”. Confucio, en el Lun Yü desarrolló ampliamente esta teoría, una auténtica perspectiva integral, político-moral, del ser humano. Así entonces, el hombre cabal es aquel ser, que sabe ser honesto consigo mismo, confiable en el manejo de sus actividades y sobre todo, leal en las asociaciones establecidas con otras personas. Verdadero hombre, digno de humanidad, es aquel que se comporta con responsabilidad, comprensión, veracidad, cuidado, y generosidad. Confucio denomina a este ideal axiológico “hombre superior” y es una derivación de la noción acerca de que “el hombre bueno que no tiene pesadumbre, del hombre sabio que no tiene perplejidades y del hombre valeroso que no tiene temor”.

Traicionar la tradición

Pues bien, si ya hemos visto que el respeto a la tradición es la base de la cultura china y que esta tiene como noción básica un arquetipo moral como meta de la eticidad de su gente, el “hombre superior”, un ente que hace de la rectitud la sustancia de su propio ser; de la decencia, la base de su conducta, de la modestia su punto de partida, y de la honestidad su máxima meta, según rescata Francisco Larroyo, del cronista Chan-Wing-Tsit; los recientes acontecimientos en cuestión sanitaria, por la emergencia del virus de la influenza A/H1N1, han puesto en evidencia que el gobierno chino actual ha traicionado por completo la tradición de sus antepasados, manifestada en este ideal humano, promulgado por Confucio. Los abusos a los derechos humanos sufridos por los ciudadanos mexicanos, y de otras naciones, en China, exponen la lamentable circunstancia de que las generaciones futuras de chinos, no tendrán tradición que honrar, puesto que la sabiduría de su mayor y más digno filósofo, el gran Confucio, ha sido reemplazada por una penosa actitud de violencia, intolerancia y poco sentido común

Durante circunstancias bajo los que se desarrolló el terrible evento del SARS (Síndrome Respiratorio Agudo Severo) en China durante 2003, la gravedad del brote epidémico producido por un virus de origen aviar, fue ocultado imprudentemente por la autoridades sanitarias de la nación oriental, a lo largo de más de tres meses.

De tal modo que se comprende la actitud de China, al enviar aviones cargados de equipo médico, y brindar millonarias donaciones en efectivo a México, para apoyar la lucha en contra de esta inesperada amenaza a la salud de la humanidad. La responsabilidad de China, por el SARS es grande, pero la nobleza de su esencia histórica lo es más, con este tipo de acciones.

La insidiosa doble faz

Sin embargo, para sorpresa de propios y extraños, unos días después, la administración gubernamental china ordena la persecución y aislamiento de ciudadanos mexicanos y de otras nacionalidades, por encontrarse, supuestamente, contagiados por el virus A/H1N1. A esto se le agrega la cancelación de traslados por vía aérea de bienes y personas de China a México.

Estas acciones, que contradicen todas las recomendaciones de los especialistas de la OMS y de una serie de tratados y pactos diplomáticos, sin contar con fundamento científico alguno, solo demuestra, más allá de una lamentable ignorancia, una tendencia xenofóbica, perniciosa e intolerable, que parecería imposible de presentarse en un país tan importante, a estas alturas de la historia humana. Ni México, ni China merecen por respeto a su riqueza cultural milenaria, dejar grabado en los anales de la historia un acontecimiento tan penoso, puesto que la insidiosa doble faz de la intolerancia disimulada, tarde o temprano se desgasta ante la luz pura de la verdad.

Conocida también como Memoria de una roca, se trata a la vez de una historia de crecimiento y formación personal, una narración sentimental, y una suma de nociones taoístas, budistas y confucianistas. Sus casi quinientos personajes también estructuran un tríptico prodigioso del ambiente social en el pináculo de la dinastía Quin. No obstante de que el autor Cao Xuequin (1715-1763), falleció tras haber completado sólo ocho capítulos, dejando sin concluir la mayor parte de los cabos de la entreverada trama, el libro rescatado tras su muerte no tardó en ganar un abrumador reconocimiento público por parte de todos los estratos de la nación china.

La roca y la flor

La obra inicia con un prólogo que narra los avatares de una piedra que tiene emociones y que ingresa en el reino de ultratumba con el auxilio de un monje budista y un sacerdote del tao y que posteriormente consigue reencarnarse en Jia Baoyu, el veleidoso heredero del gran clan Jia y que resulta el personaje principal del libro. La trágica relación entre la piedra y una preciosa y triste flor roja se verá manifestada en la tortuosa relación entre Baoyu y su delicada prima Daiyu que fallece cuando Baoyu contrae matrimonio en contra su voluntad con otra joven pariente suya.

El sueño eterno de la roca

La tormentosa relación entre Jia Baoyu- la Roca y su amada Daiyu, que culmina en tristes resultados, evoca singularmente el patetismo del fracaso sentimental del arquetípico personaje del novelista mexicano Juan Rulfo, Pedro Páramo, de la novela homónima y la alucinada Susana San Juan, el gran amor de su vida, que sin embargo nunca pudo concretar ni aún con todo su poder de cacique.

Páramo, como Bayou también es una piedra (Pedro, pietra) símbolo de la realidad humana que se erige en contra- pero fascinado por obtenerlo- de lo espiritual que estaría bien encarnado en Daiyu / Susana San Juan, la etérea belleza de una flor roja y la inasible fantasía de quien alude con su apellido al célebre visionario de otredades divinas. Baoyu en toda su existencia, interminable sueño de un pabellón carmesí, no fue diferente que su par mexicano Pedro Páramo, quien como la razón humana, al final de sus días: “hizo el intento de caminar. Después de unos cuantos pasos cayó, suplicando por dentro; pero sin decir una sola palabra. Dio un golpe seco contra la tierra y se fue desmoronando como si fuera un montón de piedras.”

Una obra maestra

El sueño en el pabellón rojo, y en específico sus doce personajes principales femeninos, han sido homenajeados en muchas realizaciones de la poesía, la pintura y las artes en general. Inclusive en nuestros días, parques de diversiones, películas, series de televisión, y varios videojuegos han rendido honores a la trascendencia cultural de esta gran obra literaria.