Vamos a proponer una posible explicación comentando un antiguo relato de la dinastía Song (960-1279).

Héroes y bribones

Un antiguo señor, Meng Chang Jun, tenía a su servicio a tres mil personas, la gran mayoría tenía fama de ser holgazana y pillastres de mala muerte. En cierta ocasión, Meng fue retenido por el emperador y no hubo manera en que le dejara partir. Sin embargo, una de las concubinas favoritas del rey acudió en secreto ante Meng. Le propuso que, a cambio de un abrigo de zorro blanco que poseía el emperador- regalo del mismo Meng- ella lograría que el emperador dejara libre, por fin, a Meng y a su gente. Este último acepto sin esperanzas. ¿Cómo conseguir otro abrigo de zorro blanco? En eso, uno de los hombres de Meng le dijo que él podría traérselo imitando a un perro. Meng se quedó estupefacto: el hombre saltó el muro de palacio con agilidad animal se introdujo en el palacio y en un santiamén trajo en abrigo consigo.

El valor de la alteridad

La concubina cumplió y obtuvo la liberación del señor Meng. Sin embargo, en la última guardía antes de salir de aquel reino Meng tuvo miedo de que el emperador arrepentido les detuviera. Para que el portal fuera abierto, y pudieran salir por fin de aquel territorio tenían que aguardar al alba. La espera era angustiosa. Otro de los hombres de Meng le dijo que él podía cantar como un gallo y así sacarlos del problema. A continuación emitió sonoros clamores idénticos a los que produce un gallo con los primeros rayos del sol. Otros gallos de las proximidades al escucharlo se excitaron y comenzaron a cantar. Los guardias pensaron que había llegado el día, así que abrieron el portal y así, Meng Chang Jun con su gente, pudo escapar para siempre.

De esta manera, a través de este relato tradicional, se aprecia como es en la capacidad de alteridad, de sacarle provecho a la habilidad de ser diferentes, es como los chinos pueden lograr destacar en todos los ámbitos. La otredad es un valor que sólo puede ser cultivado con inteligencia y mucha creatividad.

Tal circunstancia se hace patente en la tradición de las fábulas chinas, que exponen esta honda intuición por medio de alusiones fragmentarias, geniales creaciones colectivas lúcidas y reveladoras como la que comentaremos a continuación.

El ser de la virtualidad

La fábula china de “El Ciervo Escondido” cuenta como alguna vez un leñador mató y enterró a un ciervo. Pero a la postre pensó que todo había sido un sueño. En este mismo sentido lo relató a la gente del lugar.

Uno de los escuchas fue por el ciervo y lo desenterró. Tras llevarlo a su casa le contó a su mujer que un leñador había soñado que había matado a un ciervo y lo había ocultado bajo tierra. Y ahora él lo había encontrado. La mujer le contestó que quizás el leñador y su relato solamente había sido un sueño, pero por el hecho de que el ciervo estaba frente a ellos, entonces el sueño del hombre debía de ser verdad. Ante esto el hombre consideró que era poco relevante cual de los dos había soñado si el leñador o él mismo.

La virtualidad del ser

El leñador por su parte, soñó esa noche con el ciervo enterrado y con el hombre que lo había hallado. Al día siguiente el leñador fue a casa del hombre a reclamar el venado muerto. Incapaces de llegar a un arreglo acudieron con un juez. Este magistrado dictaminó lo siguiente: el leñador mató en realidad a un ciervo, pero su convicción de haberlo hecho en un sueño también fue verdadera. Luego el hombre halló al ciervo. La mujer del hombre, por su parte, piensa que fue un sueño el asunto del leñador y el ciervo muerto.

Por lo tanto, nadie mato un ciervo. Pero como el ciervo estaba ante ellos, lo más correcto era que lo repartieran en partes iguales. Cuando el rey Cheng supo de todo esto manifestó: “¿No será que el juez se encuentra soñando que reparte a un ciervo?” Este pequeño laberinto de realidades cuestionadas nos hace manifiesto que habitamos en un espacio de diferentes niveles de ser, determinado por creencias y juicios de verdad. Lo que “realmente” sea al final, no lo es realmente desde el inicio. El ciervo por su parte sigue allí, enterrado, en una paciente espera, soñando.

En sus emotivas composiciones, este artista plasmó todo el encanto del paisaje, las anécdotas y las leyendas de su pueblo. Supo expresar singularmente la magia de lugares como Nanshan y Lumen Shan, en donde habitó de tiempo en tiempo.

Una vida sencilla y triste

Meng Haoran tuvo una desafortunada carrera de servicio civil, aprobando la evaluación Jinshi, cuando ya no era muy joven, justo a los 39 años. Incluso el recibió su primer y último trabajo, tres años antes de fallecer, y renunció un año después de haberlo aceptado. Se le relaciona habitualmente con el literato Wang Wei, debido a la estrecha amistad que cultivaron.

Ambos mostraron una honda sensibilidad hacia los paisajes, y una gran facilidad para compartir su belleza en sentidas poesías. Pero mientras que Wang Wei en sus trabajos versaba más acerca del rol de los humanos con relación a la escala de la naturaleza, Meng Haoran, por su parte, se concentraba más en el trasfondo de lo silvestre con respecto a la vida de las personas.

El arte de Meng Haoran

Si bien los escritos de Meng Haoran son considerados por los estudiosos, como menos consistentes que los de Wang Wei, pronto veremos que no dejan de expresar una visión sentimental y profunda de la realidad, que toca las fibras del alma.

Este es un texto breve de Meng Haoran

“Amanecer de Primavera”

Dulce es el sueño en la primavera
No me despierta el alba
Por doquier se oye
el alborozado canto de las aves vocingleras
Anoche oí el rumor
del viento y de la lluvia,
y me pregunto: ¿cuántas flores se habrán caído?

El autor procura hacer que el portador de la voz poética se disperse en las percepciones de su entorno, y luego de inmediato retorne en ellas, con un holismo sabio y lleno de trascendencia. Meng Haoran encierra en la pregunta final de su composición una clave para entender la preocupación principal de toda su labor artística.

Y así entonces, interrogarse acerca de cuantas flores han sido esparcidas por la lluvia y el viento del alba, no es más que indagar acerca del sentido oculto de la realidad que se manifiesta en los fenómenos de la naturaleza, y que solo el alma humana, como un milagro, puede percibir, e instaurar, en ello, su propia posibilidad.

Escape al jardín sin salida

En medio de su huída, Yu Tsun decide buscar al sinólogo Stephen Albert. Poco después el espía chino encuentra el domicilio de Albert en el directorio telefónico. Al acudir allí, Albert identifica en Yu Tsun a un descendiente del sabio chino Ts’ui Pên, célebre por haberse propuesto a construir una novela infinita y el más complejo laberinto.

Paulatinamente, se descubre que el libro en cuestión, titulado “El Jardín de los Senderos que se Bifurcan”, es el laberinto en cuestión, en donde personajes que morían en ciertos pasajes de la trama, reaparecían vivos en las siguientes, y en donde la capciosidad de manifestaba no en la espacialidad sino en la temporalidad. Al final, ante la inminente llegada del capitán Richard Madden al lugar, Yu Tsun decide actuar, y abre así una nueva posibilidad del laberinto.

La realidad como un dédalo irresoluble

Posiblemente la China de Borges, la imagen de la legendaria nación en la mente del prodigioso literato, sea más valiosa por la sabia distancia con que contempla su dilema existencial. China para Borges podría ser la visión especular de Occidente, pero una perspectiva tan notable, que le presenta particularidades desconocidas, inauditas y fascinantes.

Occidente se maravilla de su propia condición reflejada en la pureza de ser de la esencia china. Lo que define a China es constituirse como un espacio amurallado, oculto, disimulado, en cuyo interior cualquier cosa puede suceder. De tal suerte que las sendas del laberinto que crece en torno a la idea de China en la mente occidental, son las diferentes perspectivas que se generan acerca de su inextricable naturaleza, sus crípticas honduras, el corazón secreto de su ser. Mucho se admira en el mundo a los acertijos chinos, esas artesanías preciosas y extremadamente lúdicas.

Sin embargo, gracias a Borges podemos comprender, con el mismo azoro que caracteriza a los eternos extraviados en el Jardín de los Senderos que se Bifurcan, que China entera es un enigma, un acertijo un laberinto colosal en donde la realidad misma parece haber olvidado (voluntariamente) su nombre y sueña ahora, inventándose, nuevos, nueva, un instante tras otro.

En una interesante conferencia pronunciada por la escritora estadounidense Pearl S. Buck, en 1938, titulada “La novela en China”, la galardonada autora, que se erigió en una extraordinaria portavoz de la espiritualidad de esta nación oriental de cara al mundo, nos ofrece un comentario erudito y pormenorizado acerca de la tradición de la novela en la cultura y el arte chinos.

Sin embargo, lo que deseamos ponderar en las líneas siguientes, es la perspectiva acerca del arte, que Pearl S. Buck identifica en el talante chino, ya que desde cierto enfoque, esta situación expresa en mucho, la visión integral de la vida que manejan los habitantes de la nación asiática más importante de los últimos tiempos.

Solo quien vive puede opinar, crear

Pearl S. Buck parte, en su mencionada ponencia, de un planteamiento en donde critica a la ortodoxia cultural china por establecer parámetros exagerados para valorar obras que intenten llegar más allá de las tres elaboraciones literarias más respetadas por el pueblo chino: las narraciones Shui Hu, San Kuo y Heng Lou Meng. Porque a juicio de la afamada escritora “el instinto que crea las artes n es el mismo que el que produce el arte”, y en el pueblo chino, esta fuerza creadora es, primordialmente, un excedente intenso de fuerza vital, un residuo de vida tan poderoso que no basta la conciencia de un solo ser para poderla asimilar, de tal suerte, que se precisa compartir, comunicar, para que pueda ser expresada de la manera más plausible.

Así entonces no son los doctos, los eruditos de salón, quienes deben juzgar el merito de una composición artística, pondera Pearl S. Buck, sino el pueblo, los participantes de la infatigable y latiente dinámica de la realidad. Entre el novelista, y sus lectores, con referencia a la novela en china, y en dimensión directa con la humana existencia en general, se manifiesta una fusión de horizontes, en donde las ansias de vivir se alimentan de su diversidad y se funden en un solo entusiasmo de ser, que supera toda barrera.

De China para el mundo

Pearl S. Buck finaliza su conferencia con este bello pasaje: “El novelista debe ser como ese hombre que se instala en una choza pueblerina y congrega a los lugareños para contarles un cuento. No tiene porque alzar la voz cuando acierta a pasar un erudito. En cambio, debe hacer todo el ruido que pueda cuando pase una banda de peregrinos camino de la montaña en búsqueda de dioses y gritarles ¡Yo también les hablaré de dioses!, y a los labradores debe hablarles de la tierra, y a los viejos de la paz… Su única satisfacción será que la gente común le escuche con gusto. Al menos, esto es lo que me han enseñado en China”.

Pearl S. Buck (1892-1973) vivió en tierras orientales durante cerca de cuarenta años. Es posiblemente el alma occidental que más supo adentrarse y comprender al esencia cultural china. Su obra literaria, vasta y respetable, expone además, valiosas ideas que anticiparon el movimiento feminista que ha logrado revalorar el papel de las mujeres en las sociedades modernas. Si bien su obra más famosa fue la preciosa novela, titulada “La buena tierra” que le valió el premio Pulitzer, en 1932; es interesante comentar un escrito anterior: la emotiva narración “Viento del este, viento del oeste”, que anticipa y compendia todas las inquietudes intelectuales y las preocupaciones reflexivas propias de su perspectiva de China, enfrentada a las fuerzas imperiosas del resto del mundo.

La historia de Kwei-lan, el dilema de una nación

“Viento del este, viento del oeste” nos cuenta la historia de Kwei-lan, una joven china educada de lleno en todas las artes, costumbres, y reglas que tradicionalmente han preservado sus antepasados desde tiempos inmemoriales. Cuando Kwei-lan tiene que contraer matrimonio, parece que ha llegado el momento de poner en práctica todo lo que la joven ha aprendido; pero, infaustamente, el marido, debido a su involucramiento en el ambiente occidental, le rechaza por sus hábitos tradicionalistas.

De tal suerte que Kwei-lan, se verá arrojada al dilema de alterar toda la concepción de la vida que le han inculcado, para salvar su matrimonio, aceptando valientemente la confrontación que experimenta por el choque entre las culturas de Oriente y Occidente. China desde hace algunos siglos, parece estar definida por esta disyuntiva extraordinaria: preservar los valores históricos de un pasado milenario que le han permitido forjarse como nación, o abrirse a los derroteros marcados por los tiempos actuales, en donde los países occidentales marcan la pauta del mundo. Pearl S. Buck supo plasmar en admirables creaciones literarias, esta honda disyuntiva social del pueblo chino.

En la medida en que se orienta hacia una u otra alternativa de acción, el destino de China se juega en ello; sin embargo, el solo hecho de haber sido planteada esta circunstancia, por una persona “extranjera” , nos expresa que, más que vivir en un lugar, para comprenderlo, hay que penetrar en el alma de lo humano, que no conoce límites ni fronteras: Pearl S. Buck, lo hizo para todos, por todos.

Conocida también como Memoria de una roca, se trata a la vez de una historia de crecimiento y formación personal, una narración sentimental, y una suma de nociones taoístas, budistas y confucianistas. Sus casi quinientos personajes también estructuran un tríptico prodigioso del ambiente social en el pináculo de la dinastía Quin. No obstante de que el autor Cao Xuequin (1715-1763), falleció tras haber completado sólo ocho capítulos, dejando sin concluir la mayor parte de los cabos de la entreverada trama, el libro rescatado tras su muerte no tardó en ganar un abrumador reconocimiento público por parte de todos los estratos de la nación china.

La roca y la flor

La obra inicia con un prólogo que narra los avatares de una piedra que tiene emociones y que ingresa en el reino de ultratumba con el auxilio de un monje budista y un sacerdote del tao y que posteriormente consigue reencarnarse en Jia Baoyu, el veleidoso heredero del gran clan Jia y que resulta el personaje principal del libro. La trágica relación entre la piedra y una preciosa y triste flor roja se verá manifestada en la tortuosa relación entre Baoyu y su delicada prima Daiyu que fallece cuando Baoyu contrae matrimonio en contra su voluntad con otra joven pariente suya.

El sueño eterno de la roca

La tormentosa relación entre Jia Baoyu- la Roca y su amada Daiyu, que culmina en tristes resultados, evoca singularmente el patetismo del fracaso sentimental del arquetípico personaje del novelista mexicano Juan Rulfo, Pedro Páramo, de la novela homónima y la alucinada Susana San Juan, el gran amor de su vida, que sin embargo nunca pudo concretar ni aún con todo su poder de cacique.

Páramo, como Bayou también es una piedra (Pedro, pietra) símbolo de la realidad humana que se erige en contra- pero fascinado por obtenerlo- de lo espiritual que estaría bien encarnado en Daiyu / Susana San Juan, la etérea belleza de una flor roja y la inasible fantasía de quien alude con su apellido al célebre visionario de otredades divinas. Baoyu en toda su existencia, interminable sueño de un pabellón carmesí, no fue diferente que su par mexicano Pedro Páramo, quien como la razón humana, al final de sus días: “hizo el intento de caminar. Después de unos cuantos pasos cayó, suplicando por dentro; pero sin decir una sola palabra. Dio un golpe seco contra la tierra y se fue desmoronando como si fuera un montón de piedras.”

Una obra maestra

El sueño en el pabellón rojo, y en específico sus doce personajes principales femeninos, han sido homenajeados en muchas realizaciones de la poesía, la pintura y las artes en general. Inclusive en nuestros días, parques de diversiones, películas, series de televisión, y varios videojuegos han rendido honores a la trascendencia cultural de esta gran obra literaria.

La escritora china Jung Chang (nacida en 1952) nos ofrece en su monumental obra Cisnes salvajes los avatares de tres generaciones de mujeres de su propia familia, a través del relato pormenorizado de sus experiencias de vida durante las distintas crisis políticas que acontecieron en China, a lo largo del siglo XX. La abuela de Jung Chang, que acostumbraba ir con los pies vendados según la costumbre imperante, llego a ser la querida de un emperador.

La madre de esta autora, combatió durante la lucha revolucionaria organizada por Mao y obtuvo a la larga, como su padre lo hizo, un puesto de capital importancia dentro de las filas del Partido Comunista, aunque sufriría una denuncia posteriormente durante el periodo de la Revolución Cultural. La propia Jung Chang creció como una comunista y fue una ferviente seguidora de Mao, hasta que los brutales excesos del líder e ideólogo, la hicieron desistir en sus consideraciones y preferencias políticas.

Dejar la patria: desengaño

Jung Chang entonces, tras haber renegado de Mao, se dedicó a laborar como “médico descalzo”, es decir como una persona que por altruismo se ocupa en auxiliar a los campesinos. Fue entonces que, en el ámbito desgarrador del campo chino, marginado y sin esperanza, Jung Chang tuvo la oportunidad de contemplar las trágicas consecuencias de las políticas radicales de Mao y a la postre, en el año de 1978, se decide a escapar al Reino Unido. Tan profunda como dolorosa es la sabiduría del exiliado, quien no precisa de libros, ni doctrinas para acrecentar su conocimiento, solo le bastan sus lágrimas desencantadas y una añoranza infinita.

Una obra sincera y extraordinaria

Cisnes salvajes es una memoria dolorosa, realizada con una prosa fuerte y al mismo tiempo muy cuidada. El núcleo de su relevancia lo constituye la descripción aguda de las consecuencias de los grandes acontecimientos de la historia en la interioridad humana, aunado a la gran lucidez con que Jung Chang retrata las agitadas condiciones de vida en la China del siglo XX. Es una épica intimista muy aleccionadora, altamente recomendable.