Los erísticos

Los principales exponentes de la erística china fueron Hui Shih y Kung-sun Lung. Sus reflexiones son contemporáneas a las enseñanzas de Mo Tsé y se derivan directamente del último taoísmo enarbolado por Lao Tsé. A la vez, Hui Shih y Kung-Sun Lung sentaron las bases del posterior neomohismo. La erística china era una perspectiva filosófica del mundo que se expresaba por medio de paradojas, por medio de juegos de palabras.

Ejemplos de estas formas de especulación metafísica son las siguientes: “Lo más grande no tiene nada más allá de sí mismo: se llama la Gran Unidad. Lo más pequeño no tiene nada dentro de sí mismo, se llama la Pequeña Unidad”. Este tipo de paradojas son atribuidas a Hui Shih. A diferencia de este erístico chino, Kung- sun Lung fue un sofista aún más enigmático. Ciertas perspectivas suyas son incluso extravagantes, otras en cambio, sobresalen por su perspicacia.

A continuación citaremos algunas de sus consideraciones: “el huevo tiene plumas”. “Las ruedas no tocan el suelo”. “Una flecha que vuela no reposa”, etc. Para Kung- sun Lung el mundo está integrado por señales, alusiones y predicados.

Neomohistas y panteístas chinos

Para combatir a este tipo de sofistas, los herederos de Mo Tsé apuntalaron una sólida estructura lógica para cimentar su pragmático pensamiento. En su obra más importante, Los Seis Libros del Neomohismo, se incluían siete formas argumentativas: la posibilidad, hipótesis, imitación, comparación, paralelo, analogía e inducción.

Los neomohistas cultivaron dos métodos filosóficos, el método del acuerdo y el método de la diferencia. Una vía alternativa para pensar, era el método articulado de las diferencias y semejanzas. Otra popular cosmovisión china fue la que promovió Chuang Tsé. Se trata de la escuela de Ying y Yang. Puede comprenderse como una suerte de naturalismo materialista.

Muchas de sus intuiciones pueden estar derivadas de las reflexiones de Lao Tsé. Para los panteístas de Chuang Tsé, el Tao es el fundamento de todas las cosas y prevalece en ellas, más allá de cualquier apariencia. El Tao se hace presente en una hormiga, una vasija rota, la basura o la cizaña.

Vamos a proponer una posible explicación comentando un antiguo relato de la dinastía Song (960-1279).

Héroes y bribones

Un antiguo señor, Meng Chang Jun, tenía a su servicio a tres mil personas, la gran mayoría tenía fama de ser holgazana y pillastres de mala muerte. En cierta ocasión, Meng fue retenido por el emperador y no hubo manera en que le dejara partir. Sin embargo, una de las concubinas favoritas del rey acudió en secreto ante Meng. Le propuso que, a cambio de un abrigo de zorro blanco que poseía el emperador- regalo del mismo Meng- ella lograría que el emperador dejara libre, por fin, a Meng y a su gente. Este último acepto sin esperanzas. ¿Cómo conseguir otro abrigo de zorro blanco? En eso, uno de los hombres de Meng le dijo que él podría traérselo imitando a un perro. Meng se quedó estupefacto: el hombre saltó el muro de palacio con agilidad animal se introdujo en el palacio y en un santiamén trajo en abrigo consigo.

El valor de la alteridad

La concubina cumplió y obtuvo la liberación del señor Meng. Sin embargo, en la última guardía antes de salir de aquel reino Meng tuvo miedo de que el emperador arrepentido les detuviera. Para que el portal fuera abierto, y pudieran salir por fin de aquel territorio tenían que aguardar al alba. La espera era angustiosa. Otro de los hombres de Meng le dijo que él podía cantar como un gallo y así sacarlos del problema. A continuación emitió sonoros clamores idénticos a los que produce un gallo con los primeros rayos del sol. Otros gallos de las proximidades al escucharlo se excitaron y comenzaron a cantar. Los guardias pensaron que había llegado el día, así que abrieron el portal y así, Meng Chang Jun con su gente, pudo escapar para siempre.

De esta manera, a través de este relato tradicional, se aprecia como es en la capacidad de alteridad, de sacarle provecho a la habilidad de ser diferentes, es como los chinos pueden lograr destacar en todos los ámbitos. La otredad es un valor que sólo puede ser cultivado con inteligencia y mucha creatividad.

La sensibilidad de la cultura china antigua supo simbolizar poéticamente los misterios profundos de la naturaleza. La profundidad de su intuición se hace patente en sus figuras mitológicas.

Lei-Kong y Tláloc

Lei-Kong era el dios chino de los fenómenos atmosféricos. Se trata de la deidad de los relámpagos y tenía el cometido de herir con un puñal a los responsables de delitos que no alcanzaban a ser resueltos por la justicia humana. Quienes eran perseguidos injustamente lo veneraban y convocaban.

Su imagen era la de un viejo cansino de piel azul. Tenía zarpas de búho, rostro demoniaco de mentón caprino y orejas puntiagudas. En su cinturón lleva colgados algunos tambores que hace sonar para producir el estruendo de los rayos. En su labor de hacer llover contaba con el apoyo de su consorte la diosa Tien-Mu y otras deidades menores.

Por su parte, Tláloc, el dios de la lluvia del México antiguo era un ser pintado de azul, negro y amarillo. Llevaba una máscara con unos grandes anteojos formados por dos serpientes entrelazadas, cuyos colmillos constituían las dentadas fauces del dios. Sus ropajes estaban adornados de piezas de hule en forma de gotas, que aludían la lluvia, tarea que le correspondía al dios. Para realizarla contaba con el apoyo de su esposa la diosa Chalchiuhtlicue, y sus ayudantes los diosecillos “tlaloques” quienes hacían chocar grandes ollas de barro para provocar los truenos y la lluvia.

How-Yi y Huitzilopochtli

How-Yi era un famoso y diestro arquero. Era consorte de la diosa lunar Cang-O. En el pasado legendario chino se aparecían constantemente diez astros en el firmamento. Su presencia en los cielos provocaba la ocurrencia de conflagraciones devastadoras, y otros numerosos daños a los pueblos de China. How-Yi entonces derribó a nueve de ellos con sus flechas. Gracias a esta acción el orden del cosmos pudo restablecerse.

En el México prehispánico, Huitzilopochltli, el dios colibrí de los mexicas, nació adulto y armado con su rodela y una serpiente de fuego que blandió en contra de quienes deseaban acabar con su madre, Coatlicue, la tierra. Huitzilopochtli derribó a su hermana Coyolxauhqui, la Luna y los Cuatrocientos Surianos, las estrellas, para que así el sol volviera a surgir. Este combate se repite eternamente.

Todo como la naturaleza

Los sabios chinos de la antigüedad percibían a la Naturaleza como un todo, un ente único proveniente de un solo principio, particular, enigmático y sobrecogedor. La realidad se manifiesta como estructurada, separada, pero en el fondo, todos los objetos manejaban una dependencia principal y primordial.

El universo de la antigua China era una visión sistemática fluctuante, pero sujeta a una ley ineludible. Y aunque parecería anticipar nuestra actual perspectiva científica del mundo, lo cierto es que esta interpretación del ser es principalmente una concepción totalmente religiosa y religante. Se desprende de un hondo sentido de la maravilla por la presencia de las cosas, por lo providencial del surgimiento del ente. Además, implica un deber de tipo moral por parte de los seres humanos para con su prójimo. Y finalmente, la idea del cielo que se maneja en la lectura china arcaica de la realidad se concibe casi cual si fuese una entidad personal.

Matrimonio del Cielo y la Tierra

Tien, el Cielo de los chinos antiguos, se encuentra estrechamente ligado con Tao, la naturaleza. Los poetas de las primeras dinastías percibían una humildad – de acuerdo a su cultura- expresamente femenina en el agua, y por lo tanto en el Tao, la naturaleza en su conjunto. El Cielo era valorado como el aspecto trascendental del ser. Muchos registros documentales dejan notar una concepción casi personalizada del Cielo: a veces se le considera incluso como un Padre.

Sin embargo, China nunca ha devenido Occidente; puesto que para ellos el último reducto de la realidad siempre permanecerá impenetrable, únicamente aludible en la forma de un precioso secreto. En la China antigua, quien de verdad era sabio, no intentaba conocer el Cielo. Esto contrasta con lo que se pensaba en las comunidades de Europa y Asia Menor, en donde la noción de Madre Naturaleza dejaba ver un cierto resabio de poderío matriarcal, que sin duda se dio en las auroras de la humanidad.

Tal circunstancia se hace patente en la tradición de las fábulas chinas, que exponen esta honda intuición por medio de alusiones fragmentarias, geniales creaciones colectivas lúcidas y reveladoras como la que comentaremos a continuación.

El ser de la virtualidad

La fábula china de “El Ciervo Escondido” cuenta como alguna vez un leñador mató y enterró a un ciervo. Pero a la postre pensó que todo había sido un sueño. En este mismo sentido lo relató a la gente del lugar.

Uno de los escuchas fue por el ciervo y lo desenterró. Tras llevarlo a su casa le contó a su mujer que un leñador había soñado que había matado a un ciervo y lo había ocultado bajo tierra. Y ahora él lo había encontrado. La mujer le contestó que quizás el leñador y su relato solamente había sido un sueño, pero por el hecho de que el ciervo estaba frente a ellos, entonces el sueño del hombre debía de ser verdad. Ante esto el hombre consideró que era poco relevante cual de los dos había soñado si el leñador o él mismo.

La virtualidad del ser

El leñador por su parte, soñó esa noche con el ciervo enterrado y con el hombre que lo había hallado. Al día siguiente el leñador fue a casa del hombre a reclamar el venado muerto. Incapaces de llegar a un arreglo acudieron con un juez. Este magistrado dictaminó lo siguiente: el leñador mató en realidad a un ciervo, pero su convicción de haberlo hecho en un sueño también fue verdadera. Luego el hombre halló al ciervo. La mujer del hombre, por su parte, piensa que fue un sueño el asunto del leñador y el ciervo muerto.

Por lo tanto, nadie mato un ciervo. Pero como el ciervo estaba ante ellos, lo más correcto era que lo repartieran en partes iguales. Cuando el rey Cheng supo de todo esto manifestó: “¿No será que el juez se encuentra soñando que reparte a un ciervo?” Este pequeño laberinto de realidades cuestionadas nos hace manifiesto que habitamos en un espacio de diferentes niveles de ser, determinado por creencias y juicios de verdad. Lo que “realmente” sea al final, no lo es realmente desde el inicio. El ciervo por su parte sigue allí, enterrado, en una paciente espera, soñando.

Y aun en su inefable ocultamiento en lo pretérito, en la mera alusión poética o simbólica, esa manera de interpretar la realidad vale la pena ser buscada, aun cuando sea solamente como un medio de comprender nuestras propias tendencias de pensamiento, a la luz de lo absolutamente diferente. Comentaremos un fragmento poético chino, a la luz de esta mencionada intuición.

El conocimiento

Durmiendo en primavera no se advierte la aurora.
En el lugar dulce se oyen cantos de pájaros.
Llega la noche, hay sonidos de viento y lluvia.
Cayeron flores, quién sabe cuántas.

Meng Haoran

Además de disfrutar de la serena belleza de estos versos, a fin de comprenderlos, conviene recordar cierto pasaje del “Ensayo sobre la pintura de paisajes” de Tsung Pin, que se refiere a la noción de Li. De acuerdo a Tsung Pin se percibe a Li, es decir, la realidad, cuando la visión reacciona y la mente encuentra lo que buscaba.

Al verter esa intuición de la naturaleza en la pintura y los espectadores capturan su sutil esencia, sus ojos y su mente se concentran en el Li. La realidad no es más que la conjunción agitada de la mente y el espíritu, percibida por medio de una intuición devenida en arte.

La percepción profunda

El poeta Meng Haoran nos brinda un fragmento de fragmentos de la realidad, en donde cada detalle de la naturaleza es manifestada en términos de relaciones, todo es un flujo vivencial y sublime, que inicia en un sueño (“Duerme”) y culmina en una pregunta sin respuesta, el enigma, un místico silencio (“¿Quién sabe?).

Eso es el Li de Tsung Pin, el milagro del mundo propiciado por un breve instante entre sueños, misterios y secretos, compartidos, comunicados, religantes. Ese es el papel del arte, de la poesía, de la filosofía chinas: abrir alternativas para lograr una experiencia más vasta de la realidad, en la dinámica belleza, en el flujo de eternidad que se remansa en mundo.

Un motivo recurrente en sus pinturas, “el paseo por un sendero de montaña” expone una hondura filosófica que lo acerca a cierta intuición occidental, tan interesante como reveladora, de acuerdo a lo propuesto a continuación.

El llamado del vacío

En la citada constante pictórica de Ma Yuan, se puede contemplar a personajes solitarios transitando por veredas silenciosas, sumergidas en ambientes de naturaleza sutil, pura, casi etérea. Pero esa frondosidad celestial se exhibe apenas sugerida por algunos trazos, tan finos como bocetos, que se abren a la libertad indecible del lienzo vacío.

De tal suerte que un ave que atraviesa el paisaje parece internarse en esa nada salvífica, en ese místico abismo en donde parecen sugerirse los límites del mundo.

Mu Yuan y Caspar Friedrich

Para comprender el mensaje de Ma Yuan cabalmente vale la pena comparar su intencionalidad artística con la del pintor romántico alemán Caspar Friedrich. Este último artista, de igual manera trataba de exponer en sublimes paisajes los alcances espirituales del ser humano, capaces de trascender los discursos del conocimiento para desembocar en lo inefable, más allá de lo máximo que sea posible concebir.

Las obras de Caspar Friedrich son épicas epopeyas acerca de la sed de trascendencia del ser humano, que lo llevan hasta el auténtico fin del mundo. Por su parte, Ma Yuan nos conduce por su propia cuenta al mismo punto, pero evidenciando una exploración interior por las misteriosas rutas de la inmanencia, hasta el núcleo de silencios que yace en las simas del mundo, los ínferos del ser.

Sí Caspar Friedrich nos conduce hasta la culminación del ser, esto no es más que un recuerdo, una anamnesis de la sabiduría que nos brindó Ma Yuan en sus delicadas composiciones, al presentarnos el crisol del ser y sus criaturas. Sin embargo, entre ambos hay una diferencia capital, si para Caspar Friedrich, un mutismo venerante y respetuoso es lo único que resta luego de enfrentarnos ante los bordes de la realidad, MaYuan nos deja cifras, claves de sabiduría- el vuelo de un pájaro solitario, una rama quieta, un árbol- para releer una y otra vez lo vivido, en el obsequio del infinito.

Utilizando ciertos medios mágicos era posible leer esa cubierta, descifrar el ritmo de los eventos para poder anticipar su acaecer. Pronto veremos que el sentido de ese texto de causas, solo podía promoverse desde un lugar no cubierto por el mismo, no enunciado, libre y misterioso: la casa del silencio. Varias culturas coinciden con la china en ese aspecto; las de los indígenas de Mesoamérica, son algunas de ellas.

Los huesos oraculares

La realeza antigua china era la única que podía practicar los ritos de adivinación. En ellos se procedía de la siguiente manera: a un hueso o caparazón en donde se inscribía la fecha y el nombre del adivino, se le untaba sangre. Luego se le añadía la consulta a realizar, generalmente dirigida a los antepasados, un motivo religioso característico de la cultura china.

Posteriormente se calentaba el hueso hasta que se fragmentaba. La forma de la rotura era en donde podía leerse la respuesta. El conjunto de esta ceremonia era dedicado al gran dios Shagdi, una deidad invisible, a la cual solo podía aludirse por medio de una tableta en donde estaba escrito su nombre.

La lectura del maíz y del agua

Por su parte, los sacerdotes indígenas prehispánicos acostumbraban adivinar sucesos del porvenir arrojando granos de maíz al aire, soltando ramilletes de varitas en el suelo, u observando las ondas en el agua. También la interpretación de los sueños, o de trances producidos por diversos alucinógenos, era muy común en Mesoamérica.

La deidades patronas de este tipo de actividad eran Oxomoco y Cipactonal, las dos facetas, masculina y femenina de presencias inefables de ultratumba. Lo significativo aquí es el deseo compartido por chinos e indígenas mesoamericanos, por explicar las cosas del mundo (los problemas humanos), por medio de objetos de la vida cotidiana, de lo más material y concreto (huesos, caparazones, agua, maíz, palos) interpretados por medio de una lectura desarrollada desde “fuera” del mundo y por lo tanto en claves de otredad pura (sueños, delirios, mensajes oraculares, acertijos).

Tanto el Shagdi chino, como la dualidad Oxomoco-Cipactonal mexicana, señalan a la diferencia, a lo absolutamente otro, como el umbral del misterio: esa nada que da sentido a todo.

Se habla de que la actual crisis financiera globalizada se ha detenido, que la dura recesión que ahora padece una gran parte de los países del mundo es temporal y que se perciben visos de una incipiente recuperación. Pero los fundamentos de esa visión progresista de la realidad- que supo salir avante del debate finisecular de los partidarios de la modernidad y sus críticos posmodernos- indefectiblemente se verán estigmatizados, por el enorme fracaso que ha significado, la apertura de pensamiento propiciada por la debilitación de los grandes sistemas de político-sociales.

Agotamiento cultural

En tiempos pasados se pudo observar una insólita paradoja: China fue la que resintió en siglos previos el violento choque con Occidente, hasta el grado de provocar una gran agitación social, que puso en peligro en muchos instantes históricos su integridad nacional.

Cabe recordar con relación a ello, en las violentas intervenciones que China padeció por parte de naciones como Inglaterra o Francia. Y resulta significativo que China sufrió demasiado por esos eventos, por hallarse entonces debilitada, debido a un aislamiento excesivo, un hermetismo desgastante, a lo largo de centurias.

El alba siempre llega de oriente

Paradójicamente, hoy en día, las naciones de Occidente, por la declinación de los grandes metarrelatos cohesionadores de lo social, son las que han menoscabado su propia riqueza, la vitalidad de su esencia, al asfixiar mercadológicamente la pluralidad cultural de las minorías. Y China es la que en la actualidad ha sabido preservar ese caro recurso, obteniendo provecho de esa voluntad de autoprotección. El poderío chino en materia comercial, sirve de ariete incontenible para la paulatina penetración de su cultura en todos los rincones del orbe. Estados Unidos y sus aliados se muestran impotentes ante esta marea que pacientemente anega el imaginario de la globalización, fragmentándolo desde dentro.

El porvenir se avizora de rojo. Pero esperemos que no sea más ese rojo que se confundía con un escarlata funesto, presagio de violencia y ambición ilimitada, y que se extinguió, como horizonte, confundido con su propio espejismo. El futuro del planeta se avecina lleno de luz, una insólita alba roja, la sangre del un dragón que nunca feneció, y que parece recordarse por fin en su vuelo eterno.

Una naturaleza profunda

Todas ellas se entretejían en una cierta forma de culto animista, que se tradujo en una completa filosofía personal y una actitud ante el mundo. Por ejemplo, un término de gran relevancia en China es el de Tao, que quiere decir, “sendero”. Una acepción habitual que expresa el Tao es el de naturaleza. En sí, alude al misterio que todo lo motiva, el sentido profundo de la realidad entera, la fuerza inmarcesible del universo. Pero en su particular “hermetismo abierto”, su paradoja instauradora y fértil, ordena y justifica- logos que dicta- las relaciones entre los seres vivientes.

El Tao como logos chino

Los pensadores chinos percibieron este vínculo entre la naturaleza insondable y la existencia del hombre; de allí que para estos sabios una vida acorde con la naturaleza se define como una aceptación de la estructura social conforme a las tradiciones, deberes y costumbres, de la misma manera que se atiene uno a las fuerzas naturales de las estaciones del año. Se pueden establecer interrogantes capitales acerca de estos enigmas, pero no pueden responderse cabalmente sino más bien aprender a existir con un reverente agnosticismo ante ello. Y entonces, si los humanos no podían acceder a las respuestas últimas, por lo menos tenían la opción de actuar según una intuición moral transparente y sencilla. De acuerdo a ello, por ejemplo, cuando Confucio fue cuestionado sobre la cordialidad, respondió que en público habría que actuar como si se estuviese ante el mejor de los huéspedes y que no había que infringir a los demás el trato que no quisiéramos que nos dieran. En esta enunciación confuciana, podemos apreciar el nexo indisoluble entre la realidad humana y el orden cósmico que hace brotar los fenómenos de la naturaleza y su versión humana fundada en lo moral.