La sensibilidad de la cultura china antigua supo simbolizar poéticamente los misterios profundos de la naturaleza. La profundidad de su intuición se hace patente en sus figuras mitológicas.

Lei-Kong y Tláloc

Lei-Kong era el dios chino de los fenómenos atmosféricos. Se trata de la deidad de los relámpagos y tenía el cometido de herir con un puñal a los responsables de delitos que no alcanzaban a ser resueltos por la justicia humana. Quienes eran perseguidos injustamente lo veneraban y convocaban.

Su imagen era la de un viejo cansino de piel azul. Tenía zarpas de búho, rostro demoniaco de mentón caprino y orejas puntiagudas. En su cinturón lleva colgados algunos tambores que hace sonar para producir el estruendo de los rayos. En su labor de hacer llover contaba con el apoyo de su consorte la diosa Tien-Mu y otras deidades menores.

Por su parte, Tláloc, el dios de la lluvia del México antiguo era un ser pintado de azul, negro y amarillo. Llevaba una máscara con unos grandes anteojos formados por dos serpientes entrelazadas, cuyos colmillos constituían las dentadas fauces del dios. Sus ropajes estaban adornados de piezas de hule en forma de gotas, que aludían la lluvia, tarea que le correspondía al dios. Para realizarla contaba con el apoyo de su esposa la diosa Chalchiuhtlicue, y sus ayudantes los diosecillos “tlaloques” quienes hacían chocar grandes ollas de barro para provocar los truenos y la lluvia.

How-Yi y Huitzilopochtli

How-Yi era un famoso y diestro arquero. Era consorte de la diosa lunar Cang-O. En el pasado legendario chino se aparecían constantemente diez astros en el firmamento. Su presencia en los cielos provocaba la ocurrencia de conflagraciones devastadoras, y otros numerosos daños a los pueblos de China. How-Yi entonces derribó a nueve de ellos con sus flechas. Gracias a esta acción el orden del cosmos pudo restablecerse.

En el México prehispánico, Huitzilopochltli, el dios colibrí de los mexicas, nació adulto y armado con su rodela y una serpiente de fuego que blandió en contra de quienes deseaban acabar con su madre, Coatlicue, la tierra. Huitzilopochtli derribó a su hermana Coyolxauhqui, la Luna y los Cuatrocientos Surianos, las estrellas, para que así el sol volviera a surgir. Este combate se repite eternamente.

Todo como la naturaleza

Los sabios chinos de la antigüedad percibían a la Naturaleza como un todo, un ente único proveniente de un solo principio, particular, enigmático y sobrecogedor. La realidad se manifiesta como estructurada, separada, pero en el fondo, todos los objetos manejaban una dependencia principal y primordial.

El universo de la antigua China era una visión sistemática fluctuante, pero sujeta a una ley ineludible. Y aunque parecería anticipar nuestra actual perspectiva científica del mundo, lo cierto es que esta interpretación del ser es principalmente una concepción totalmente religiosa y religante. Se desprende de un hondo sentido de la maravilla por la presencia de las cosas, por lo providencial del surgimiento del ente. Además, implica un deber de tipo moral por parte de los seres humanos para con su prójimo. Y finalmente, la idea del cielo que se maneja en la lectura china arcaica de la realidad se concibe casi cual si fuese una entidad personal.

Matrimonio del Cielo y la Tierra

Tien, el Cielo de los chinos antiguos, se encuentra estrechamente ligado con Tao, la naturaleza. Los poetas de las primeras dinastías percibían una humildad – de acuerdo a su cultura- expresamente femenina en el agua, y por lo tanto en el Tao, la naturaleza en su conjunto. El Cielo era valorado como el aspecto trascendental del ser. Muchos registros documentales dejan notar una concepción casi personalizada del Cielo: a veces se le considera incluso como un Padre.

Sin embargo, China nunca ha devenido Occidente; puesto que para ellos el último reducto de la realidad siempre permanecerá impenetrable, únicamente aludible en la forma de un precioso secreto. En la China antigua, quien de verdad era sabio, no intentaba conocer el Cielo. Esto contrasta con lo que se pensaba en las comunidades de Europa y Asia Menor, en donde la noción de Madre Naturaleza dejaba ver un cierto resabio de poderío matriarcal, que sin duda se dio en las auroras de la humanidad.

Utilizando ciertos medios mágicos era posible leer esa cubierta, descifrar el ritmo de los eventos para poder anticipar su acaecer. Pronto veremos que el sentido de ese texto de causas, solo podía promoverse desde un lugar no cubierto por el mismo, no enunciado, libre y misterioso: la casa del silencio. Varias culturas coinciden con la china en ese aspecto; las de los indígenas de Mesoamérica, son algunas de ellas.

Los huesos oraculares

La realeza antigua china era la única que podía practicar los ritos de adivinación. En ellos se procedía de la siguiente manera: a un hueso o caparazón en donde se inscribía la fecha y el nombre del adivino, se le untaba sangre. Luego se le añadía la consulta a realizar, generalmente dirigida a los antepasados, un motivo religioso característico de la cultura china.

Posteriormente se calentaba el hueso hasta que se fragmentaba. La forma de la rotura era en donde podía leerse la respuesta. El conjunto de esta ceremonia era dedicado al gran dios Shagdi, una deidad invisible, a la cual solo podía aludirse por medio de una tableta en donde estaba escrito su nombre.

La lectura del maíz y del agua

Por su parte, los sacerdotes indígenas prehispánicos acostumbraban adivinar sucesos del porvenir arrojando granos de maíz al aire, soltando ramilletes de varitas en el suelo, u observando las ondas en el agua. También la interpretación de los sueños, o de trances producidos por diversos alucinógenos, era muy común en Mesoamérica.

La deidades patronas de este tipo de actividad eran Oxomoco y Cipactonal, las dos facetas, masculina y femenina de presencias inefables de ultratumba. Lo significativo aquí es el deseo compartido por chinos e indígenas mesoamericanos, por explicar las cosas del mundo (los problemas humanos), por medio de objetos de la vida cotidiana, de lo más material y concreto (huesos, caparazones, agua, maíz, palos) interpretados por medio de una lectura desarrollada desde “fuera” del mundo y por lo tanto en claves de otredad pura (sueños, delirios, mensajes oraculares, acertijos).

Tanto el Shagdi chino, como la dualidad Oxomoco-Cipactonal mexicana, señalan a la diferencia, a lo absolutamente otro, como el umbral del misterio: esa nada que da sentido a todo.

Una naturaleza profunda

Todas ellas se entretejían en una cierta forma de culto animista, que se tradujo en una completa filosofía personal y una actitud ante el mundo. Por ejemplo, un término de gran relevancia en China es el de Tao, que quiere decir, “sendero”. Una acepción habitual que expresa el Tao es el de naturaleza. En sí, alude al misterio que todo lo motiva, el sentido profundo de la realidad entera, la fuerza inmarcesible del universo. Pero en su particular “hermetismo abierto”, su paradoja instauradora y fértil, ordena y justifica- logos que dicta- las relaciones entre los seres vivientes.

El Tao como logos chino

Los pensadores chinos percibieron este vínculo entre la naturaleza insondable y la existencia del hombre; de allí que para estos sabios una vida acorde con la naturaleza se define como una aceptación de la estructura social conforme a las tradiciones, deberes y costumbres, de la misma manera que se atiene uno a las fuerzas naturales de las estaciones del año. Se pueden establecer interrogantes capitales acerca de estos enigmas, pero no pueden responderse cabalmente sino más bien aprender a existir con un reverente agnosticismo ante ello. Y entonces, si los humanos no podían acceder a las respuestas últimas, por lo menos tenían la opción de actuar según una intuición moral transparente y sencilla. De acuerdo a ello, por ejemplo, cuando Confucio fue cuestionado sobre la cordialidad, respondió que en público habría que actuar como si se estuviese ante el mejor de los huéspedes y que no había que infringir a los demás el trato que no quisiéramos que nos dieran. En esta enunciación confuciana, podemos apreciar el nexo indisoluble entre la realidad humana y el orden cósmico que hace brotar los fenómenos de la naturaleza y su versión humana fundada en lo moral.

Cuando el primer ser, P’an-Ku, escapo del huevo cósmico, de acuerdo a ciertas narraciones míticas chinas, al soportar sobre sí la separación entre cielo y tierra, murió. Entonces, cada parte de su cuerpo sirvió para dar lugar a las distintas manifestaciones del cosmos: de su aliento surgieron, el viento y las nubes; su voz se transformó en el estruendoso trueno; de un ojo suyo surgió el sol, y del otro la luna. Sus miembros se hicieron montañas, cinco en total; de la sangre de P’an-Ku brotaron los mares y ríos. Sus venas se convirtieron en las veredas que recorren hoy en día los viajeros y caminantes.

Las estrellas iridiscentes del firmamento brotaron de su cabellera lustrosa, y los arboles y flores germinaron del vello de su piel. Finalmente el sudor final de P’an-Ku dio lugar a la lluvia, y al rocío que perla los jardines de loto en el alba. (De tal modo que, en cierto sentido, todos somos parte de la donación del ser primero al universo. Y nosotros hacemos lo mismo al partir de la existencia: cada flor, ciertamente, nos sonríe agradecida, cuando la contemplamos. Por eso son tan bellas).

Las lágrimas del dios: nace lo humano

Otras versiones del mito del huevo cósmico chino, mencionan que de las lágrimas de P’an-Ku brotó el agua del planeta, y que del brillo de su mirada apareció el relámpago. Pero esta referencia apunta a una cierta continuidad de vida en la realidad material del espíritu de P’an-Ku, ya que en los primeros días del mundo, cuando P’an-Ku se sentía feliz, la luz del sol era más radiante, y cuando se llenaba de melancolía o enfado, oscuros nubarrones saturaban los cielos.

Al final y humildemente, de los piojos y las pulgas que agobiaban a P’an-Ku, brotaron los seres humanos. (Sin embargo, esta procedencia indigna no debe engañar a nadie: el primer ser P’an-Ku, se define por un sacrificio permanente, una ofrenda de sí, a favor de la generalidad de las cosas. En el caso del ser humano, su fuente, los parásitos, simbolizan una necesidad de tomar vida a pesar de todas las adversidades, ser a costa de lo que sea. En el tesón por la construcción social de lo instituido, y la voluntad por existir por encima de todo, son parte integral del talante del espíritu chino, desde siempre).

Aunque existen muchas versiones de este conocido mito, en general todas ellas concuerdan en que antes del tiempo, existía solamente un caos inextricable, un cierto tipo de ámbito no definido- precisamente, el huevo cósmico- en donde permanecía un extraño ser superior, de nombre P’an-Ku, quien al decidir su propio sacrificio, al romper el cascarón del huevo cósmico y emerger, falleció. De sus restos se generó el universo que habitamos.

La primera referencia acerca de este relato inmemorial puede hallarse en el célebre libro de Xu Zheng, en el periodo de los Tres Reinos, acontecido en los años de 200-265 d.C. (La idea de que toda la realidad que habitamos no sea sino un dilatado sueño de P’an-Ku, es demasiado peligrosa, pero no tanto como la interrogante acerca de qué sucederá- más que sólo realmente- cuando despierte en verdad).

El cuerpo del mundo

Incluso en numerosos registros se repite la frase “Desde que P’an-Ku creó el cielo y la tierra”, lo que nos habla acerca del gran arraigamiento que ha tenido este mito en el imaginario cultural chino, y de qué manera ha influido en el posterior desarrollo de su civilización. El mito detalla como la morada de P’an-Ku consistía en un gigantesco huevo negro, y allí permaneció esta criatura divina durante largo tiempo, hasta que se decidió a escapar de allí, luego de 10,000 años, rompiendo el cascarón con su hacha.

De la clara de este huevo colosal se forjó el firmamento celeste; de la sustancia grumosa y densa del mismo se hizo la tierra. P’an-Ku permaneció entre estos dos elementos, al momento que iban creciendo, así que luego de eras, P’an-Ku se desempeñaba como una especie de soporte entre los dos espacios, que lograba que permaneciesen separados y únicos.

Sin embargo, el mito nos refiere como al cabo de un tiempo P’an-Ku por fin murió, y las diversas partes de su cuerpo devinieron en los elementos de la naturaleza que todos conocemos. (Atlas, el titán que sostiene al mundo en sus espaldas, se agita: P’an-Ku sonríe, el espejo se estremece)

Los neoconfucianistas creían que en las doctrinas budistas no había nada plenamente valioso y sustancial. Además interpretaban el temor particular del budismo acerca de la muerte y el nacimiento como un producto del interés y el egoísmo de sus promotores. Los neoconfucianistas contemplaban como carente de todo fundamento la doctrina budista de la renunciación, porque, de acuerdo a su perspectiva, aun cuando un hombre fura capaz de abandonar a su propia familia, nunca estaría liberado de su responsabilidad con la sociedad, aunque se ocultase en cualquier parte del mundo.

Un lugar de transformaciones y procesos

El neoconfucianismo consideraba que todas las cosas se encuentran en un estado de transformación incesante, y que, por lo tanto, la teoría budista de la formación, duración, deterioración, y extinción, carecía de toda validez.

También criticaban acremente la perspectiva de los budistas acerca de tomar la realidad fáctica por un mero vacío, ya que los budistas se pronunciaban a favor de percibirlo todo, incluso los objetos más cotidianos, como apariencias del vacío, y sin embargo, se servían de ropas y de alimentos como la gente común. Para los neoconfucianistas esto era un contrasentido muy grave: desde su punto de vista la doctrina budista del vacío estaba motivada por un desconocimiento franco de la Razón de las cosas.

Cobardía intelectual

Otra recriminación del neoconfuciamismo en contra del budismo, expresaba que ni siquiera sus partidarios podían retirarse por completo, como proclamaban, de las relaciones humanas, puesto que a pesar de abandonar a sus familias, ellos mismos se organizaban en grupos sociales de discípulos y maestros. Tachaban a los budistas de cobardes y codiciosos, puesto que solo procuraban su propia supervivencia, sin pensar en la de los demás, rehuyendo a todo tipo de responsabilidad social.

Las fases del neoconfucianismo

A pesar de ser esencialmente una postura crítica, en los combativos manifiestos del neoconfucianismo se advierte una particular postura ante la vida, rígida y concentrada. El desarrollo histórico del neoconfucianismo a sido paralelo al de la filosofía china, y ha dominado el talante cultural de esa nación oriental a lo largo del último milenio, así como también el japonés. En China, el neoconfucianismo se dio en tres fases diferentes: la Escuela de la Razón (960-1279), la Escuela de la Mente (1368-1644), y la Escuela Empírica( 1644-1911).

La vida austera del budista

Los monjes budistas siguen sus pasos viviendo una vida sencilla que renuncia a la mayor parte de sus pertenencias, predicando con el ejemplo, transmitiendo sus conocimientos adquiridos y meditando sobre la vida. Su fe representa la sencillez y la austeridad que debe respetar y guiar al ser humano, y su espíritu andará por este mundo con el sigilo de una ráfaga de aire… la base de su existencia debe limitarse al ser y no al estar.

El Dhammapada es uno de los textos más conocidos del canon de Pali, el conjunto de libros que recogen las enseñanzas de Buda, y en el se reflejan Las Cuatro Verdades: Dukkha: vivir es sufrir; Samudaya: el deseo o los anhelos provocan sufrimiento; Nirodha: la liberación del deseo conduce al fin del sufrimiento; y el Magga: la liberación se puede lograr siguiendo los caminos del budismo; y los Ocho Caminos: corrección de nociones, intenciones, lenguaje, acción, forma de vida, esfuerzo, conciencia y concentración.

Esta religión viene representada por el símbolo llamado Samsâra, en forma de rueda de ocho radios, que refleja el ciclo de la vida en una secuencia cíclica de nacimientos, muerte y renacimientos. De esta manera, la plenitud espiritual se logra con buenas acciones y pensamientos, lejos de la turbulencia humana y los pensamientos impuros.

El Tao puede pensarse como el logos de los griegos antiguos, la “cuenta y razón” del filósofo García Bacca, el límite de Eugenio Trías; el fundamento oculto del mundo  y la ley de su propia manifestación. El materia de la realidad, su necesidad y su temporalidad no son sino representaciones a conocer, pero ciertamente “El Tao que puede conocerse no es el Tao”, es decir, las apariencias que de nuestra realidad humana no son más que expresiones de un elemento enigmático que permanece siempre oculto pero que a la vez determina los derroteros del mundo todo: lo relata, lo cuenta. Como el Ulises dantesco, que en su llama del averno rememora la odisea de lo humano en un lenguaje de crepitaciones: el tao, el logos, el fuego, que está en una transformación perenne y siempre es el mismo.

La sustancia del Mundo es solo un nombre para el Tao

 La “sustancia del Mundo” que “es solo un nombre para el Tao.” Este elemento escondido de la naturaleza no es concebible, solo puede ser aludido, como bien lo ha explicado Giorgio Colli en su filosofía, pero sin embargo está en todos lados, mejor dicho todos los lugares sin en él, como el aleph de Borges: Tao es todo lo que existe y puede existir.

El Mundo es solo un mapa de lo que existe y puede existir

Finalmente de lo que no se puede hablar hay que callar, según la recomendación de un hermano espiritual de Lao Tse, el genial Wittgenstein, pero callar sólo para poder escuchar el silencio, ese rumor que flota allende el mundo, que es “solo un mapa de lo que existe y puede existir”, pues en efecto, como cierto pasaje del Tractatus de Wittgenstein explica, el mundo no es más que  la totalidad de los hechos, que determina lo que acaece y también lo que no acaece.

Pero más allá de los límites del mapa, cualquier cosa puede acaecer o no acaecer y todo el resto permanece igual. El Tao es el límite imperturbable, el mundo mismo, meditando en torno a su inconmensurable eternidad.     

Lao Tse, contemporáneo de Confucio (siglo VI-V a de C) como todos los grandes transformadores de la historia nació, envuelto en la leyenda: se cuenta que su madre, virgen, lo llevó en su interior durante más de ochenta años, para finalmente darle a luz bajo la axila izquierda, cuando un rayo de sol le inundó la boca mientras reposaba bajo un enorme ciruelo. Así llegó al mundo Lao Tse, el niño viejo, un infante que con el rostro arrugado y la larga barba blanca, antes de pedir alimento se puso a meditar en silencio.

Lao Tse fundo el taoísmo, toda una filosofía china de vida. La enseñanza capital del taoísmo es el no-hacer (wu-wei) que no alude a pasividad alguna, sino que anima a no llevar a cabo acciones a contra natura. El Tao pondera la espontaneidad, la sabiduría de permitir que las cosas del mundo tomen su rumbo natural, para poder armonizarse en la propia confluencia de los caminos existenciales y ser parte del Tao (Todo).

El enigmático logos del Oscuro

Por su parte, Heráclito, apodado el Oscuro por su hermético estilo aforístico, fue un sabio de Éfeso, empeñado en enfrentarse vivencialmente con la manifestación del misterio insondable de la deidad, expresado a través de enigmas y acertijos, justo a la manera en que se comunicaba el dios en los oráculos, como en Delfos. Para Heráclito la expresión más característica del dios en el mundo era a través del logos, que simbolizado por el fuego era la palabra, el discurso rector de los acontecimientos del mundo la cuenta y razón de todos los acontecimientos.

Mudable, divinal, caprichoso como el fuego, no obstante, era preciso según Heráclito identificar de entre todas las apariencias falaces del mundo: el devenir, el tiempo, la decadencia; la verdadera realidad del logos- entendiendo verdad como aletheia, es decir, un movimiento que devela y que oculta a la vez. Saber la razón-el logos, del porqué de las cosas, era para Heráclito saberlo todo: una ígnea iluminación interior.

Logos y Tao: el límite del mundo

Tanto Heráclito como Lao Tse fueron personajes solitarios que gustaban de aislarse de los asuntos mundanos. Su mayor coincidencia podría ser el haber tenido la intuición de que hay un elemento indecible, aunque simbolizable (Logos/Tao), que determina el derrotero de todos los demás elementos del mundo. Ser sabio, como ambos, es saber vivir con /por ello, hasta el último aliento. El resto es silencio.