Una muestra patente de lo anterior la tenemos en la reciente noticia acerca de las medidas que el gobierno chino piensa tomar para hacerle frente al spam que circula a través de teléfonos móviles. Conozcamos algunos detalles al respecto.

Cacería sin cuartel

Para China, el real valor de un desarrollo tecnológico no estriba en las ganancias que pueda dejar su comercialización, sino, más bien, en el posible beneficio, o en los problemas que pueda generar, indirectamente, como es el caso mencionado, a millones de personas que habitan en ese enorme país oriental. Una muestra de ello, la tenemos en lo siguiente: ante las grandes cantidades de spam que circulan en los teléfonos móviles chinos, el gobierno de aquella nación ha impuesto nuevos requerimientos a usuarios y centros de contratación, para adquirir líneas telefónicas de este tipo. De ahora en adelante, quien quiera hacerlo, o tan solo comprar una tarjeta SIM, deberá exhibir una identificación oficial.

Nuevas reglas

Esta iniciativa trae consigo varias consecuencias, por ejemplo, en China, quienes se dediquen a la distribución de tarjetas SIM no podrán hacerlo más, en tanto no se acostumbren a llevar un registro detallado de los datos de aquellos clientes interesados por adquirir una de estas tarjetas; además, las personas provenientes de otros países, si desean hacer el registro de su número telefónico en territorio chino, deberán exhibir su pasaporte o una identificación de similares alcances. Esta polémica iniciativa comenzó su validez el primero de septiembre, para los usuarios nuevos.

Algunas cifras manejadas por el gobierno chino, fundamentan esta estricta decisión. De acuerdo a sus mediciones, existen en ese país 800 millones de teléfonos móviles y únicamente el cuarenta por ciento de ellos cuenta con registro. El sesenta por ciento restante tendrá, como parte de esta disposición oficial, hasta 2013 para efectuar este registro, so riesgo de quedarse sin el servicio. Las multas para quienes vendan tarjetas SIM evadiendo estas novedosas normas alcanzarán hasta 5,000 yuanes (734 dólares).

Un país de naturaleza imponente

El gran gigante asiático cuenta con 18.000 kilómetros de costas en contacto con las aguas de Huanhgai, Bohai y los dos mares de China. Por esta vastedad magnífica, no faltan en China lugares paradisiacos y de gran potencial para el veraneo. Visitar estos lugares puede ser una experiencia que puede compaginarse muy bien con los cruceros que se ofrecen para transitar el famoso río Yang Tse. En esta ruta los paseantes disfrutan de bellos paisajes de jardines, el camino de la seda o uno de los parajes más hermosos del planeta: el parque Jiu Zhai Gou.

Belleza costera

En lo que se refiere a las playas chinas, sobresale la zona de Quingdao que cuenta con cinco playas de notable proyección turística: Cangkou, Sifang, Zhangiao, Taipingwan, y Huiquan. También sobresale en este aspecto la provincia de Hainan, puesto que se engalana con dos espectaculares playas: Dadonghai y Tianya Haijao. Quien visite y goce con el clima y las aguas de estas playas difícilmente podrá olvidar esta experiencia.

Las delicias de Yalong

La bahía de Yalong se localiza en la zona sur del país, en las cercanías de Sanya, En donde en otros tiempos existían allí extensas plantaciones de arroz, hoy se erigen hoteles lujosos que albergan a millones de visitantes anualmente. Yalong incluye más de 7 kilómetros de playas de arena suave y blanca y un clima delicioso. Las trasparentes aguas de este paraíso chino permiten contemplar un gran número de corales, caracoles y estrellas de mar. Todo este entorno natural y la infraestructura montada en torno a ello colocan a Yalong al nivel de los mejores centros vacacionales, como Hawai, Polinesia o las Bahamas. Ciertas actividades como el surf, natación, tomar el sol o simplemente encontrar relajación, son tan propicias en Yalong que resulta una agradable sorpresa, de acuerdo a la imagen tradicional que se tiene de China en otras latitudes del planeta.

Los erísticos

Los principales exponentes de la erística china fueron Hui Shih y Kung-sun Lung. Sus reflexiones son contemporáneas a las enseñanzas de Mo Tsé y se derivan directamente del último taoísmo enarbolado por Lao Tsé. A la vez, Hui Shih y Kung-Sun Lung sentaron las bases del posterior neomohismo. La erística china era una perspectiva filosófica del mundo que se expresaba por medio de paradojas, por medio de juegos de palabras.

Ejemplos de estas formas de especulación metafísica son las siguientes: “Lo más grande no tiene nada más allá de sí mismo: se llama la Gran Unidad. Lo más pequeño no tiene nada dentro de sí mismo, se llama la Pequeña Unidad”. Este tipo de paradojas son atribuidas a Hui Shih. A diferencia de este erístico chino, Kung- sun Lung fue un sofista aún más enigmático. Ciertas perspectivas suyas son incluso extravagantes, otras en cambio, sobresalen por su perspicacia.

A continuación citaremos algunas de sus consideraciones: “el huevo tiene plumas”. “Las ruedas no tocan el suelo”. “Una flecha que vuela no reposa”, etc. Para Kung- sun Lung el mundo está integrado por señales, alusiones y predicados.

Neomohistas y panteístas chinos

Para combatir a este tipo de sofistas, los herederos de Mo Tsé apuntalaron una sólida estructura lógica para cimentar su pragmático pensamiento. En su obra más importante, Los Seis Libros del Neomohismo, se incluían siete formas argumentativas: la posibilidad, hipótesis, imitación, comparación, paralelo, analogía e inducción.

Los neomohistas cultivaron dos métodos filosóficos, el método del acuerdo y el método de la diferencia. Una vía alternativa para pensar, era el método articulado de las diferencias y semejanzas. Otra popular cosmovisión china fue la que promovió Chuang Tsé. Se trata de la escuela de Ying y Yang. Puede comprenderse como una suerte de naturalismo materialista.

Muchas de sus intuiciones pueden estar derivadas de las reflexiones de Lao Tsé. Para los panteístas de Chuang Tsé, el Tao es el fundamento de todas las cosas y prevalece en ellas, más allá de cualquier apariencia. El Tao se hace presente en una hormiga, una vasija rota, la basura o la cizaña.

Vamos a proponer una posible explicación comentando un antiguo relato de la dinastía Song (960-1279).

Héroes y bribones

Un antiguo señor, Meng Chang Jun, tenía a su servicio a tres mil personas, la gran mayoría tenía fama de ser holgazana y pillastres de mala muerte. En cierta ocasión, Meng fue retenido por el emperador y no hubo manera en que le dejara partir. Sin embargo, una de las concubinas favoritas del rey acudió en secreto ante Meng. Le propuso que, a cambio de un abrigo de zorro blanco que poseía el emperador- regalo del mismo Meng- ella lograría que el emperador dejara libre, por fin, a Meng y a su gente. Este último acepto sin esperanzas. ¿Cómo conseguir otro abrigo de zorro blanco? En eso, uno de los hombres de Meng le dijo que él podría traérselo imitando a un perro. Meng se quedó estupefacto: el hombre saltó el muro de palacio con agilidad animal se introdujo en el palacio y en un santiamén trajo en abrigo consigo.

El valor de la alteridad

La concubina cumplió y obtuvo la liberación del señor Meng. Sin embargo, en la última guardía antes de salir de aquel reino Meng tuvo miedo de que el emperador arrepentido les detuviera. Para que el portal fuera abierto, y pudieran salir por fin de aquel territorio tenían que aguardar al alba. La espera era angustiosa. Otro de los hombres de Meng le dijo que él podía cantar como un gallo y así sacarlos del problema. A continuación emitió sonoros clamores idénticos a los que produce un gallo con los primeros rayos del sol. Otros gallos de las proximidades al escucharlo se excitaron y comenzaron a cantar. Los guardias pensaron que había llegado el día, así que abrieron el portal y así, Meng Chang Jun con su gente, pudo escapar para siempre.

De esta manera, a través de este relato tradicional, se aprecia como es en la capacidad de alteridad, de sacarle provecho a la habilidad de ser diferentes, es como los chinos pueden lograr destacar en todos los ámbitos. La otredad es un valor que sólo puede ser cultivado con inteligencia y mucha creatividad.

La sensibilidad de la cultura china antigua supo simbolizar poéticamente los misterios profundos de la naturaleza. La profundidad de su intuición se hace patente en sus figuras mitológicas.

Lei-Kong y Tláloc

Lei-Kong era el dios chino de los fenómenos atmosféricos. Se trata de la deidad de los relámpagos y tenía el cometido de herir con un puñal a los responsables de delitos que no alcanzaban a ser resueltos por la justicia humana. Quienes eran perseguidos injustamente lo veneraban y convocaban.

Su imagen era la de un viejo cansino de piel azul. Tenía zarpas de búho, rostro demoniaco de mentón caprino y orejas puntiagudas. En su cinturón lleva colgados algunos tambores que hace sonar para producir el estruendo de los rayos. En su labor de hacer llover contaba con el apoyo de su consorte la diosa Tien-Mu y otras deidades menores.

Por su parte, Tláloc, el dios de la lluvia del México antiguo era un ser pintado de azul, negro y amarillo. Llevaba una máscara con unos grandes anteojos formados por dos serpientes entrelazadas, cuyos colmillos constituían las dentadas fauces del dios. Sus ropajes estaban adornados de piezas de hule en forma de gotas, que aludían la lluvia, tarea que le correspondía al dios. Para realizarla contaba con el apoyo de su esposa la diosa Chalchiuhtlicue, y sus ayudantes los diosecillos “tlaloques” quienes hacían chocar grandes ollas de barro para provocar los truenos y la lluvia.

How-Yi y Huitzilopochtli

How-Yi era un famoso y diestro arquero. Era consorte de la diosa lunar Cang-O. En el pasado legendario chino se aparecían constantemente diez astros en el firmamento. Su presencia en los cielos provocaba la ocurrencia de conflagraciones devastadoras, y otros numerosos daños a los pueblos de China. How-Yi entonces derribó a nueve de ellos con sus flechas. Gracias a esta acción el orden del cosmos pudo restablecerse.

En el México prehispánico, Huitzilopochltli, el dios colibrí de los mexicas, nació adulto y armado con su rodela y una serpiente de fuego que blandió en contra de quienes deseaban acabar con su madre, Coatlicue, la tierra. Huitzilopochtli derribó a su hermana Coyolxauhqui, la Luna y los Cuatrocientos Surianos, las estrellas, para que así el sol volviera a surgir. Este combate se repite eternamente.

Todo como la naturaleza

Los sabios chinos de la antigüedad percibían a la Naturaleza como un todo, un ente único proveniente de un solo principio, particular, enigmático y sobrecogedor. La realidad se manifiesta como estructurada, separada, pero en el fondo, todos los objetos manejaban una dependencia principal y primordial.

El universo de la antigua China era una visión sistemática fluctuante, pero sujeta a una ley ineludible. Y aunque parecería anticipar nuestra actual perspectiva científica del mundo, lo cierto es que esta interpretación del ser es principalmente una concepción totalmente religiosa y religante. Se desprende de un hondo sentido de la maravilla por la presencia de las cosas, por lo providencial del surgimiento del ente. Además, implica un deber de tipo moral por parte de los seres humanos para con su prójimo. Y finalmente, la idea del cielo que se maneja en la lectura china arcaica de la realidad se concibe casi cual si fuese una entidad personal.

Matrimonio del Cielo y la Tierra

Tien, el Cielo de los chinos antiguos, se encuentra estrechamente ligado con Tao, la naturaleza. Los poetas de las primeras dinastías percibían una humildad – de acuerdo a su cultura- expresamente femenina en el agua, y por lo tanto en el Tao, la naturaleza en su conjunto. El Cielo era valorado como el aspecto trascendental del ser. Muchos registros documentales dejan notar una concepción casi personalizada del Cielo: a veces se le considera incluso como un Padre.

Sin embargo, China nunca ha devenido Occidente; puesto que para ellos el último reducto de la realidad siempre permanecerá impenetrable, únicamente aludible en la forma de un precioso secreto. En la China antigua, quien de verdad era sabio, no intentaba conocer el Cielo. Esto contrasta con lo que se pensaba en las comunidades de Europa y Asia Menor, en donde la noción de Madre Naturaleza dejaba ver un cierto resabio de poderío matriarcal, que sin duda se dio en las auroras de la humanidad.

Un plan de salvación

China a dado a conocer un ambicioso pero necesario plan para disminuir su nivel de emisiones polucionantes. La meta es hacer un recorte para 2020 de entre 40 a 45 % de su intensidad carbónica- lo que quiere decir emisiones de dióxido de carbono por cada unidad del producto interno bruto- tomando como punto de referencia lo registrado en el año 2005. Este proyecto ecologista chino reviste una especial importancia puesto que el protocolo de Kyoto- una iniciativa de protección a la naturaleza- no obliga a las potencias en desarrollo, como China, la India o Brasil a establecer objetivos a este respecto.

Una iniciativa noble y consciente

De acuerdo a sus voceros, esta resolución del gobierno chino ha tomado en cuenta las circunstancias económicas y el bienestar de su pueblo y por supuesto el enorme esfuerzo que han decidido emprender otros países para paliar en la medida de lo posible las consecuencias del cambio climático, que por otro lado, de acuerdo a ciertos especialistas es una transformación irreversible. Para muchos el hecho de que los dos países más responsables de la emisión de gases de efecto invernadero, Estados Unidos y China, hayan decidido ponerse de acuerdo para colaborar en el saneamiento del planeta, justifica una cierta esperanza.

Oportunidad de liderazgo

Un beneficio adyacente al de la propia supervivencia como especie, con relación a este proyecto de China, es que puede proporcionarle un importante liderazgo no solo con respecto al problema del medio ambiente. China orienta, por su relevancia político-económica a muchas naciones menores de la región. Sin embargo, con esta resolución China puede influir ideológicamente ahora, en países de otros continentes y proseguir esa supremacía envolvente que ya se había comenzado a hacer patente en el comercio con la proliferación de numerosos productos chinos, caracterizados por su bajo precio y escasa durabilidad.

El trabajo que le sirvió a Pema Tseden para obtener tan honrosa mención fue la película titulada La búsqueda.

Una vida dedicada al cine

Cabe destacar que, hace cuatro años, este director cinematográfico había recibido el galardón al Mejor Director- Nuevo Talento de Asia en otra entrega del mencionado Festival. En aquella ocasión la obra presentada por Pema Tseden fue La silenciosa piedra divina.

Por estos éxitos hay quien ya reconoce a Tseden como el nuevo abanderado del cine tibetano, aunque el propio realizador, con modestia patente, se muestre reacio a ser identificado con tal designación.

La obra de Pena Tseden

Poseedor de una profunda cultura y una gran preparación académica, Pema Tseden ha escrito una serie de notables elaboraciones literarias muy influenciadas por Balzac, Tolstoi y Chejov. Su primera novela se titulo “El hombre y el perro”.

Posteriormente, una serie de cuarenta relatos cortos y medianos le ganaron a Tseden la obtención de varios honrosos premios. Antes de su exitoso cortometraje La silenciosa piedra divina, Pema Tseden escribió “Maestros en el Tíbet” y tradujo la novela “La historia sin fin”. La silenciosa piedra divida, su primera obra cinematográfica se trata de una historia acontecida a lo largo de cuatro días desde un final de año hasta llegar al tercer día del año siguiente.

Un contador de una aldea en el Tíbet envía a uno de sus cuatro vástagos a un monasterio para que llegue a ser un joven lama. Tras un año, el contador acude a dicho monasterio para llevar a su hijo a casa, para disfrutar de la celebración del año nuevo.

Una visión fiel de la realidad tibetana

Pema trata de presentar en su cine una perspectiva cotidiana de la realidad del Tíbet, alejada de todos los clichés de exotismo que manejan las cintas occidentales enfocadas al tema. Para Pema la cultura de su tierra se encuentra motivada por un hondo sentido de la indulgencia, de humanismo, de vinculación entre las personas y la existencia en general.

Para este prometedor cineasta los términos que resumen la visión tibetana de la vida son la misericordia, inteligencia, armonía y tranquilidad.

Una manera muy interesante para intentar hacerse de ese valor señero puede ser la de comparar su augusta arquitectura con la cultivada por civilizaciones de latitudes diferentes.

El Templo del Cielo

Este magnífico edificio construido en 1426 en el recinto exterior del Palacio Imperial, está consagrado al culto de la Tierra y en él se llevaban a cabo plegarias para obtener cosechas abundantes. Se trata de un monumento de forma circular que se localiza en la gran ciudad de Pekín. Su estructura incluye tres terrazas concéntricas y se encuentra coronado por otros tantos tejados. Su forma circular es un símbolo del cielo, y el número tres alude al vínculo del hombre, el cielo y la tierra.

El sentido de este templo lo distingue de los edificios sacros construidos en Occidente: si las iglesias occidentales son majestuosas es porque denotan fuerza y dominio. En el caso del Templo del Cielo, si bien puede equipararse en belleza y monumentalidad a cualquier catedral de Europa, se aprecia una intencionalidad diferente pero no de fácil comprensión.

Arquitectura mesoamericana

Para identificar el sentido de la arquitectura expuesta en el Templo de Cielo de Pekín se puede pensar en el que ostentan algunas notables construcciones del México antiguo, el de las grandes culturas prehispánicas. Por ejemplo en el estado de Veracruz, se localiza la gran Pirámide de los Nichos, en la ciudad de El Tajín de la cultura totonaca. Es un edificio extraordinario, del siglo I, con un gran significado astronómico. Cuenta con siete plataformas colmada de pequeños nichos, con el característico horror vacui del estilo ornamental de los totonacos. En el interior de cada nicho- se dice que son 346- hay grecas y la decoración expone una reiteración de los mismos motivos rectos y cuadriculados: no existe lugar para la línea curva en esta pirámide magnífica.

Dos vías hacia lo trascendente

Tanto la circularidad del Templo del Cielo de Pekín como la obsesión por las rectas en la Pirámide de los Nichos en El Tajín, pueden comprenderse como dos aperturas hacia la otredad.

Las culturas ajenas a la mentalidad de dominio, y orden impositivo occidental, ponderan la discontinuidad y la ponderación de la diferencia como una cifra de la divinidad.

El exotismo de los palacios chinos no es simplemente una apariencia de rareza. Lo que chinos y totonacas buscaban fue establecer un umbral a otra realidad, más elevada, pero sobre todo absolutamente distinta. Sus templos y palacios eran motivo no de dominio ostentoso, sino de fervorosa veneración.

Tal circunstancia se hace patente en la tradición de las fábulas chinas, que exponen esta honda intuición por medio de alusiones fragmentarias, geniales creaciones colectivas lúcidas y reveladoras como la que comentaremos a continuación.

El ser de la virtualidad

La fábula china de “El Ciervo Escondido” cuenta como alguna vez un leñador mató y enterró a un ciervo. Pero a la postre pensó que todo había sido un sueño. En este mismo sentido lo relató a la gente del lugar.

Uno de los escuchas fue por el ciervo y lo desenterró. Tras llevarlo a su casa le contó a su mujer que un leñador había soñado que había matado a un ciervo y lo había ocultado bajo tierra. Y ahora él lo había encontrado. La mujer le contestó que quizás el leñador y su relato solamente había sido un sueño, pero por el hecho de que el ciervo estaba frente a ellos, entonces el sueño del hombre debía de ser verdad. Ante esto el hombre consideró que era poco relevante cual de los dos había soñado si el leñador o él mismo.

La virtualidad del ser

El leñador por su parte, soñó esa noche con el ciervo enterrado y con el hombre que lo había hallado. Al día siguiente el leñador fue a casa del hombre a reclamar el venado muerto. Incapaces de llegar a un arreglo acudieron con un juez. Este magistrado dictaminó lo siguiente: el leñador mató en realidad a un ciervo, pero su convicción de haberlo hecho en un sueño también fue verdadera. Luego el hombre halló al ciervo. La mujer del hombre, por su parte, piensa que fue un sueño el asunto del leñador y el ciervo muerto.

Por lo tanto, nadie mato un ciervo. Pero como el ciervo estaba ante ellos, lo más correcto era que lo repartieran en partes iguales. Cuando el rey Cheng supo de todo esto manifestó: “¿No será que el juez se encuentra soñando que reparte a un ciervo?” Este pequeño laberinto de realidades cuestionadas nos hace manifiesto que habitamos en un espacio de diferentes niveles de ser, determinado por creencias y juicios de verdad. Lo que “realmente” sea al final, no lo es realmente desde el inicio. El ciervo por su parte sigue allí, enterrado, en una paciente espera, soñando.